L'actualité de l'Église dans le Lot

Lettre pastorale de Mgr Camiade : "L'espérance d'une fraternité en Dieu notre Père"

Service de la communication — 2025-07-17T13:43:50Z

15 juillet 2025 / N° 10

Le véritable nom de notre espérance est Jésus. Au cœur même de la célébration de l'Eucharistie, après la prière du Notre Père, nous affirmons notre attente que se réalise cette bienheureuse espérance : l'avènement de Jésus-Christ, notre Sauveur. Nous prions le Seigneur de nous délivrer de tout mal et de donner la paix à notre temps. Et toute l'Église est engagée à coopérer à cette œuvre du Salut par le Christ. Le mystère de l'Église, selon la définition du Concile Vatican II, a pour visée ultime « l'union intime avec Dieu et l'unité de tout le genre humain » et elle est le sacrement de ces réalités élevées, c'est-à-dire qu'elle est le signe et le moyen de leur réalisation. Libération du mal, paix, union avec Dieu, unité de la multitude des humains. Voilà ce que nous espérons, ce que nous sommes appelés à vivre, ce qui motive notre vie et notre mission de baptisés. Dans le même sens, lors de la messe inaugurale de son pontificat, le pape Léon XIV n'a pas hésité à formuler ainsi son espérance pour l'Église : « je voudrais que ce soit notre premier grand désir : une Église unie, signe d'unité et de communion, qui devienne ferment pour un monde réconcilié. ».

Lettre pastorale n°10 du 15 juillet 2025

Plus j'écoute mes conseils ces derniers mois (conseil presbytéral, conseil épiscopal, conseil pastoral, conseil des doyens…), plus je crois important, au cœur de cette année jubilaire 2025, de rappeler spécialement une priorité à mettre en œuvre dans notre Église diocésaine de Cahors, à savoir la stimulation, l'accompagnement, la consolidation et le développement de fraternités locales missionnaires et, plus généralement, de la vie fraternelle dans toutes nos relations. Il s'agit de répondre concrètement aux appels du Seigneur, de nourrir ainsi notre espérance, mais aussi de témoigner en vérité du Christ, Fils unique du Père et notre frère, au milieu d'un monde qui ne le connaît plus beaucoup mais où Il ne cesse d'agir.

Une espérance fondée sur l'amour et nourrie de l'Eucharistie.

Dans la bulle d'indiction du jubilé 2025, le regretté pape François enseignait que l'espérance, « se fonde sur l'amour qui jaillit du cœur de Jésus transpercé sur la croix ». Cet amour infini du Christ comble les désirs les plus élevés de nos âmes. Et plus on désire des biens élevés, plus on devient capable de les désirer vraiment. Nous avons été créés pour cet amour. Et c'est cet amour qui nous sauve du péché. Cet amour, qui nous est communiqué en tout premier lieu dans les sacrements et spécialement l'Eucharistie, nous délivre des rétrécissements du cœur qui conduisent aux péchés. La participation à l'Eucharistie élargit notre capacité d'aimer et fortifie nos liens fraternels. De la même manière que l'on ne peut pas prétendre aimer quelqu'un qu'on ne voit jamais, c'est en fréquentant de plus en plus Celui qui nous aime de toute éternité, spécialement à la messe, que nous pouvons commencer à espérer, c'est-à-dire à désirer partager avec Lui et avec nos frères humains une éternité de vie et de bonheur.

Le renouvellement de la consécration du diocèse de Cahors au Sacré Cœur de Jésus, le 24 mai dernier, trouvait ainsi naturellement sa place au cœur du jubilé des pèlerins d'espérance. Ce fut un grand moment de communion diocésaine. Ce renouveau des cœurs qui se laissent habiter et élargir par l'amour du cœur de Jésus est un appel à vivre concrètement l'amour fraternel, d'abord avec nos frères et sœurs dans la foi, ceux qui nous aident à progresser dans la connaissance et l'amour du Seigneur, mais plus largement avec tous nos frères et sœurs en humanité, ceux auprès de qui nous vivons comme ceux qui sont loin, ceux qui partagent nos goûts, nos préoccupations et nos idées comme aussi ceux qui nous étonnent ou nous déplaisent, et même ceux vers qui nous ne pourrons pas aller sans une étape de pardon mutuel.

Dans cette dixième lettre pastorale, au bout des dix premières années de mon épiscopat (j'ai été nommé évêque de Cahors par le pape François le 15 juillet 2015), je voudrais dire que mon espérance en Jésus-Christ grandit quand je vois ces mouvements de fraternité, aussi bien dans les communautés chrétiennes qu'au dehors, dans les périphéries existentielles, dans les efforts de paix, de compassion, de soutien envers les malades, les pauvres, les petits, tous ceux en qui nous sommes sûrs de trouver un visage de Jésus : « ce que vous avez fait à l'un de ces petits qui sont mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait » (Mt 25,40).

Nous avons de grands motifs d'action de grâce ! Tant d'évènements heureux vécus ensemble, l'élan et le goût de Dieu d'un grand nombre de personnes, des prêtres, des diacres et des laïcs investis dans la mission, des nouveaux venus de plus en plus nombreux, des demandes d'adolescents et d'adultes pour les sacrements de l'initiation chrétienne (baptême, confirmation, eucharistie) et aussi le sentiment très encourageant que, malgré mes faiblesses, le peuple chrétien aime et soutient dans ma mission le serviteur indigne que je suis.

Nous transformer dans la fraternité.

Je ne suis pas insensible aux tensions qui malheureusement opposent certains chrétiens les uns aux autres, sans parler des nombreux conflits de ce monde, souvent exacerbés avec ce mot de « réarmement » qui semble être la dernière mode sémantique, mais correspond aussi à une effrayante actualité militaire.

Je ne suis pas non plus aveugle sur les statistiques globales de l'Église qui continuent de baisser en termes de nombre total de baptisés et d'ordinations ou de consécrations religieuses. Un modèle d'Église est probablement toujours en train de s'effacer, mais de nombreux germes d'un renouveau apparaissent et ils me semblent profondément liés à l'expérience de la vie fraternelle en Église, ce dont le monde actuel, violent et clivé, a le plus besoin et ce dont l'Église a toujours eu à vivre et à témoigner.

Je souhaite cette année qu'une commission composée de quelques prêtres et quelques laïcs aide les conseils de notre diocèse à réfléchir en profondeur aux changements à opérer dans notre organisation. Beaucoup de fidèles, les prêtres souvent en tout premier lieu, sont en souffrance car ils sont poussés à se crisper en mettant une énergie folle à maintenir un système à bout de souffle. Chacun croit devoir tenir bon sur tel ou tel domaine et tend à reprocher aux autres de n'avoir pas les mêmes points d'appui, ce qui durcit des clivages. De nouvelles priorités et une organisation renouvelée sont à imaginer ensemble en prenant un peu de hauteur, en ouvrant davantage nos cœurs à l'Esprit Saint, avec une grande disponibilité de fond. Mais ce qui demeurera et qui doit présider aux changements à venir, c'est la fraternité chrétienne qui est l'essence même de l'Église : les baptisés sont devenus enfants de Dieu et frères de Jésus-Christ. Nourris de l'Eucharistie, ils doivent être toujours prêts à rendre compte de leur espérance d'être intimement unis avec Dieu et de l'unité du genre humain, dont la vocation est de partager la gloire éternelle du Père.

La joie palpable dans de petits événements, de petits lieux, de petites réalités de l'Église dans nos paroisses et nos villages est quelque chose qui ne trompe pas. L'Esprit Saint reste à l'œuvre en ce temps que nous vivons et il suscite, me semble-t-il, davantage d'attention aux autres. Du fait, sans doute, des ombres du tableau, ce que Dieu fait de lumineux dans le cœur de nos frères ressort plus nettement et, voyant cela, les autres fidèles font davantage et plus spontanément l'expérience de l'émerveillement. Tout cela représente un grand signe d'espérance.

Depuis dix ans que je suis votre évêque, dans mes lettres pastorales, je n'ai cessé d'insister sur l'urgence de cultiver des fraternités missionnaires locales, dont la définition se trouve dans notre charte des paroisses (9/12/2017). Or, l'augmentation récente du nombre de convertis vient confirmer la nécessité de multiplier ces laboratoires de la communion ecclésiale.

La leçon des nouveaux convertis.

Il y a quelques jours, le conseil pastoral diocésain a pris le temps d'écouter des témoignages et de regarder cette réalité dont beaucoup de médias ont parlé, à savoir l'arrivée de nouveaux convertis dans nos assemblées ecclésiales. En tout premier lieu et de façon incontournable, ressort la difficulté pour les nouveaux venus de trouver des fraternités locales qui les accueillent. Certains disparaissent très vite de nos écrans, faute d'avoir trouvé une insertion dans un milieu ecclésial où ils puissent expérimenter durablement la fraternité. Or, sans cela, l'élan initial se dilue très vite et la joie d'avoir découvert l'amour du Christ laisse trop vite place à la tièdeur.

Pourtant, beaucoup de catéchumènes, quand ils m'écrivent pour demander le baptême, commencent par exprimer leur gratitude pour l'accueil qu'ils ont reçu dans leur paroisse. L'accompagnement proposé dans le cadre du catéchuménat est souvent de grande qualité sur le plan fraternel. Plusieurs disent même que c'est ce qui leur a fait découvrir réellement ce que signifie le mot « fraternité » selon l'Évangile, un partage en pleine liberté, un respect des différences, une véritable écoute mutuelle et, quand il l'a fallu, de petits recadrages délicats à la lumière de la parole de Dieu qui aident à ne pas se perdre et à sentir vraiment la présence de Jésus-Christ, vivant au sein du groupe.

Cela confirme bien la place centrale de la vie fraternelle dans le témoignage à rendre au Seigneur Jésus-Christ. Dans une société polarisée où les murs semblent plus faciles à construire que les ponts, dans un monde où les bombes tombent plus vite que les aides alimentaires ou médicales, accueillir des personnes avec des itinéraires très variés et donner sa place à chacun est de l'ordre du miracle, en tout cas de l'émerveillement.

Arrêtons-nous donc brièvement sur trois ingrédients de la fraternité chrétienne :

1. La liberté dans l'Esprit Saint.

Les jeunes générations actuelles sont sensibles à la liberté que représente la foi chrétienne. Surtout dans une société sécularisée, devenir croyant est un signe de liberté. De plus, Dieu est souverainement libre. Il n'a pas créé le monde parce qu'il y aurait été obligé par qui ni quoi que ce soit. Par bonté et par amour, la Trinité a choisi de manifester sa gloire infinie en créant un monde immense et magnifique. Et Dieu a soumis ce monde à la liberté de ses créatures humaines, auxquelles Il a donné de participer à sa propre liberté. Cette liberté nous a été donnée pour aimer, pour aimer avec respect, en liberté et en cherchant à faire grandir la liberté de ceux que nous aimons. C'est la marque d'une fraternité chrétienne que d'être et de rester un espace de liberté. Il y a abus dès que la liberté d'autrui n'est plus respectée. L'accueil de ceux qui ont surmonté le poids des conditionnements modernes et les tentations diaboliques est aussi une occasion de nous émerveiller de cette liberté manifestée par nos frères, comme d'un signe de la force de l'Esprit de Dieu en eux. « Le Seigneur c'est l'Esprit ; et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté. » (2 Co 3,17)

2. Une diversité fraternelle rayonnante.

Les origines sociales, les appartenances politiques, les couleurs de peau, les différences entre hommes et femmes, ne comptent pas entre les baptisés (cf. Gal 3,28). Dans une société clivée, il est évident que c'est un témoignage percutant, qui va à l'encontre de tous les préjugés. Les nouveaux convertis ont parcouru souvent de longs chemins avant d'arriver à la foi au Christ et ces itinéraires sont toujours très singuliers. Chacun arrive avec ce qu'il est, ils en sont bien conscients. Justement, que cette variété extrême converge dans la découverte de l'amour du Christ, redonne l'espérance dans un monde où les conflits se multiplient et les chemins de dialogue semblent souvent bouchés. Dans la communauté, le rôle des pasteurs que sont les prêtres et les évêques est depuis toujours lié au besoin radical de se replacer sans cesse sous le regard de Jésus- Christ pour sortir de l'entre-soi. Le petit nombre de prêtres aujourd'hui est un manque, aussi à cet égard. Mais il demeure que le Christ nous rassemble, nous fait persévérer, même quand, humainement, la communion semblerait impossible. La fraternité chrétienne se caractérise par ce fait qu'elle tient son origine de notre Père commun qui est Dieu le Père.

3. La Parole de Dieu pour se recentrer.

Ce troisième aspect de l'expérience des nouveaux convertis est d'une grande importance, même si la conscience de ce que la Parole de Dieu a un contenu objectif est aujourd'hui contre-culturelle. Beaucoup pensent que l'émotion suffit, voire même caractériserait l'essentiel de la foi chrétienne, articulée sur l'amour —amour compris essentiellement comme un sentiment positif et agréable. Or, rien n'est moins vrai. L'amour du Christ conduit à la croix. Il ne peut être réduit à un programme de développement personnel ni, encore moins à un bon sentiment, toujours plaisant. La Parole de Dieu nous déplace, parfois de façon douce et agréable, comme un soulagement face à de faux problèmes ou à des peurs dont elle nous libère, d'autres fois, aussi en nous bousculant, en provoquant des renoncements qui peuvent connaître des phases douloureuses. Les jeunes générations cherchent des repères. Certains jeunes se plaignent, du fait notamment de l'invasion du numérique, d'une défaillance de la pensée, sans cesse entrecoupée par des notifications, stimulations mécaniques froides et indifférentes. La Parole de Dieu, au contraire, est vivante et énergique. Ce qui doit caractériser plus que tout nos fraternités locales, nos groupes, nos communautés et nos équipes de baptisés, c'est l'attachement à la parole de Dieu, lue, méditée, partagée, reçue ensemble dans le dialogue et la mise en perspective avec ce que nous vivons, puis célébrée et nourrie de l'Eucharistie. Ainsi elle transforme notre manière de vivre et fait de nous des témoins de l'espérance en Jésus-Christ vivant.

* * *

Les prêtres, indispensables pour réunir les baptisés autour de l'Eucharistie, aussi près que possible de leurs lieux de vie, doivent également considérer comme une priorité le soutien et l'encouragement à apporter aux fraternités locales, aux petits groupes qui déjà existent. Que ces groupes soient informels, qu'ils aient un projet ou une mission précis, qu'ils soient en lien avec un mouvement ou pas, fragiles ou bien ancrés dans le territoire et l'histoire locale, jeunes ou vieux, etc, ils ont besoin d'être soutenus, valorisés et accompagnés. La fraternité ne se décrète pas, elle est un don de Dieu, c'est pourquoi il en est des fraternités locales comme des fleurs variées dans un pré. Elles sont des laboratoires de la communion, que les pasteurs doivent aider à s'ouvrir sans cesse à des cercles plus larges et au rayonnement missionnaire, mais aussi à s'enraciner davantage dans le mystère du Père. Les prêtres n'ont pas la disponibilité pour tout suivre et accompagner directement, mais ils peuvent former et déléguer des personnes pour stimuler, accompagner et consolider les fraternités, pour qu'elles déploient en Église leurs charismes missionnaires propres.

Le regretté pape François nous a engagés à vivre le jubilé de 2025 en « pèlerins d'espérance ». La première à se mettre en route à cause de l'espérance en Jésus- Christ est la bienheureuse Vierge Marie. Peu après l'annonce de l'ange, Marie part « en hâte » vers la région montagneuse, chez sa cousine Elisabeth. L'ange lui a parlé de cette grossesse inespérée d'une veille femme stérile. Marie part en hâte, sûrement avec ce désir de contempler l'œuvre de Dieu en train de s'accomplir en sa cousine. Véritable témoin de l'espérance, elle marche d'un pas rapide sur 160 kilomètres. Son espérance la rend capable de ce dynamisme. L'espérance produit la joie de vivre et une sortie de soi-même, un dynamisme et un élan vers Dieu et vers les autres. Sûrement, la hâte de la Vierge Marie était aussi motivée par sa charité fraternelle envers sa vieille cousine qu'elle a dû aider dans ses derniers mois de grossesse. Marie nous rappelle ainsi le lien entre espérance et amour fraternel. Qu'elle stimule, accompagne, consolide et nous aide à développer nos fraternités ! Ainsi nous coopérerons vraiment avec l'Esprit Saint dans le monde actuel et il sera évident pour tous que Dieu est notre Père, pour toujours.

Fait à Cahors, le 15 juillet 2025

+ Mgr Laurent Camiade
Evêque de Cahors

Lettre pastorale de Mgr Camiade : "Nourrir et soigner nos liens dans la saveur de l'Evangile"

Service de la communication — 2024-08-16T14:25:29Z

N°9 / Août 2024

Le troisième jour, il y eut un mariage à Cana de Galilée. La mère de Jésus était là. Jésus aussi avait été invité au mariage avec ses disciples. Or, on manqua de vin. La mère de Jésus lui dit : « Ils n'ont pas de vin. » Jésus lui répond : « Femme, que me veux-tu ? Mon heure n'est pas encore venue. » Sa mère dit à ceux qui servaient : « Tout ce qu'il vous dira, faites-le. »

Or, il y avait là six jarres de pierre pour les purifications rituelles des Juifs ; chacune contenait deux à trois mesures, (c'est-à-dire environ cent litres). Jésus dit à ceux qui servaient : « Remplissez d'eau les jarres. » Et ils les remplirent jusqu'au bord. Il leur dit : « Maintenant, puisez, et portez-en au maître du repas. » Ils lui en portèrent. Et celui-ci goûta l'eau changée en vin. Il ne savait pas d'où venait ce vin, mais ceux qui servaient le savaient bien, eux qui avaient puisé l'eau. Alors le maître du repas appelle le marié et lui dit : « Tout le monde sert le bon vin en premier et, lorsque les gens ont bien bu, on apporte le moins bon. Mais toi, tu as gardé le bon vin jusqu'à maintenant. »

Tel fut le commencement des signes que Jésus accomplit. C'était à Cana de Galilée. Il manifesta sa gloire, et ses disciples crurent en lui.

(Jn 2,1-11)

Lettre pastorale n°9

Étranges noces de Cana, où il n'est pas question de la mariée ! Le marié lui-même, malgré les apparences lorsqu'il lui est dit « tu as gardé le bon vin jusqu'à maintenant » (Jn 2,10), ne joue qu'un rôle secondaire. Les personnages qui auraient dû être à l'arrière-plan, la mère de Jésus et Jésus lui-même, deviennent curieusement les acteurs principaux, sans que la plupart des participants ne le sachent. Des serviteurs anonymes feront les intermédiaires en accomplissant les ordres de Jésus. Cette rapide lecture rapproche l'épisode évangélique de ce que nous vivons en Église : des célébrations et des activités où l'acteur principal (Jésus-Christ) est invisible tandis que sans sa présence la fête tournerait court, des serviteurs qu'on appelle des « ministres » (mot qui veut bien dire « serviteur »), n'ayant pas d'importance par eux-mêmes, mettent en actes la parole du Christ, par qui la grisaille se transforme en allégresse. En ravivant discrètement la joie des noces, Marie et Jésus prennent soin de la communauté rassemblée, réunie pour célébrer une alliance qui est peut-être, en fin de compte, surtout celle de Dieu avec son peuple. Saint Paul, dans la lettre aux Ephésiens, dira clairement qu'il existe une analogie entre les liens des époux et ceux du Christ avec son Église, qu'il nourrit et dont il prend soin (Cf. Ep 5,29). Cette alliance du Christ avec son Église suscite des liens inédits, la communion entre tous, une fraternité festive.

Pareille image de l'Église focalise notre attention sur ce qui nous relie les uns aux autres, ce qui nous dynamise, ce qui fait de nous des participants joyeux aux noces de l'agneau. Dans cette lettre pastorale, je voudrais rappeler d'abord quelle est la mission de l'Église, notre mission, ce que Jésus nous invite à vivre ensemble. Ensuite, comme en écho au manque de vin repéré par la Vierge Marie, je désire considérer les épreuves que notre Église traverse dans la société actuelle. Puis, en contemplant l'attitude du Seigneur qui prend soin de la réussite de ces noces, je voudrais encourager à prendre soin des liens qui nous unissent. Enfin, je m'arrêterai pour considérer la manière dont Marie, la mère de Jésus et notre mère nous éduque à prendre soin des liens, de même qu'elle a pris l'initiative, à Cana, d'y sensibiliser son Fils Jésus.

La belle mission de notre Église :
goûter la présence du Christ.

A Cana, Jésus avait été invité, avec ses disciples. Sans doute les disciples avaient-ils des liens avec la famille du marié. Mais leur présence ne sera plus mentionnée qu'à la fin, pour dire que le signe de l'eau changée en vin provoque leur foi en Jésus. La visée de ce miracle, en fin de compte, c'est la foi des disciples en Jésus, le Christ.

L'Apôtre Pierre est le premier des Apôtres et pierre de fondation de l'Église. Sa grâce propre qui ne vient pas des hommes, mais de Dieu, est de dire à Jésus : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16,16). Et parce qu'il a dit cela, Jésus a fait de lui la pierre de fondation de son Église, il lui a donné sa mission. Sa mission sera, à la tête de l'Église et avec toute cette Église, de vivre avec le Christ, de croire en lui, de l'aimer et de l'annoncer. Le Christ, c'est celui qui a reçu l'onction du Très-Haut, celui qui a été « chrismé », c'est-à-dire oint, ou encore choisi et envoyé par Dieu (Messie). Cette onction de Jésus-Christ se prolonge dans notre mission de « chrétiens », puisque notre nom de « chrétiens » vient du mot « Christ ». Comme Jésus-Christ, nous avons donc à nous recevoir de Dieu, à vivre de son Esprit-Saint et à accomplir notre vie sur la terre comme une mission. Et quelle est cette mission des baptisés ? Lorsqu'on donne l'onction aux nouveaux baptisés on leur dit qu'ils sont membres du Christ, prêtre, prophète et roi. Notre mission à tous est ainsi triple : se tourner vers Dieu pour lui offrir le monde (prêtre), annoncer la bonne nouvelle du Royaume de Dieu (prophète) et en vivre chaque jour en travaillant à répandre la justice et l'amour autour de nous (roi).

Ne négligeons pas la première dimension de la mission des baptisés, qui est une mission proprement spirituelle : offrir le monde en sacrifice spirituel à Dieu le Père (Cf. 1 P 2,5). Cette mission proprement religieuse, qui consiste à mettre en lien le monde avec Dieu, devrait habiter nos cœurs en profondeur. Elle nous oblige à aimer le monde. « Dieu a tellement aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais obtienne la vie éternelle. » (Cf. Jn 3,16). Pour accomplir notre sacerdoce baptismal, nous avons à nous laisser remplir par cet amour du monde à l'image de celui de Dieu. Et nous ne pouvons pas aimer ce monde de façon abstraite. Aimer le monde comme Dieu l'aime suppose d'y vivre, de le connaître, de chercher à le comprendre. Les grands défis de notre époque, comme le développement rapide de l'Intelligence Artificielle, la grande diversité et l'interférence des cultures et des religions, la protection de l'environnement, la violence dans les relations sociales et beaucoup d'autres sujets, ne peuvent pas nous laisser indifférents. La première manière d'endosser ces défis est notre vie de prière et celle-ci culmine dans la célébration de l'eucharistie par laquelle nous pouvons tout offrir au Père avec le Christ dans l'Esprit-Saint. La société française d'aujourd'hui n'attache pas un grand prix à la prière. Elle semble bien peu religieuse et la religion est souvent regardée comme une simple force politique, le catholicisme, paraissant spécialement aujourd'hui comme une faction peu influente qui, en outre, aurait le tort de contribuer au morcellement de la société. Néanmoins, devant la mort, un grand nombre de nos contemporains sollicitent encore la prière et la parole de l'Église, même sans toujours en comprendre la portée surnaturelle. Ceux qui sont engagés dans la pastorale des funérailles, prêtres, diacres, religieuses et laïcs, rendent un service apprécié dont la nature profonde est l'intercession pour le salut éternel des défunts. Cela fait partie de notre sacerdoce baptismal et il n'est pas anodin que cela reste socialement reconnu.

La seconde dimension de la mission de l'Église vient peut-être plus naturellement à notre esprit : il s'agit d'annoncer que « le Royaume de Dieu est tout proche » (Cf. Mt 10,7). Faire cela suppose également de bien connaître et d'aimer ceux à qui l'on s'adresse et implique donc une bonne connaissance du monde et de ses enjeux. La proximité du Royaume de Dieu ne va pas toujours de soi car nous percevons toutes les failles de notre société et certains aspects de la réalité qui nous entoure manifestent plus de régressions que de signes de la présence de Dieu. Quand Jésus envoyait ses premiers disciples, la réalité de la germination du Royaume de Dieu n'était pas plus évidente. Elle en appelle toujours à un regard de foi. C'est ce regard de foi dont nous avons à témoigner. Cela passe par l'intériorité, par un regard contemplatif qui s'arrête pour saisir, avec la grâce de Dieu, les petites pousses qui grandissent et sont prometteuses non seulement d'un avenir heureux sur la terre mais aussi dans la vie éternelle. Les petites lueurs d'amour dans la noirceur des quotidiens les plus rudes sont des signes puissants de la présence du Seigneur et de son action en profondeur. Une de ces petites lueurs parmi les plus remarquées aujourd'hui est ce mouvement de retour ou de découverte de l'Église par un bon nombre d'adultes, dont les catéchumènes toujours plus nombreux. Mais nous pouvons aussi discerner bien d'autres germes de l'avènement du Seigneur : des réactions généreuses là où on ne les attendait pas ; la place des valeurs familiales qui, malgré tous les vents contraires, demeure au sommet des priorités de nos contemporains ; la recherche sociétale de plus de respect dans les relations hommes-femmes et le refus de la violence sexuelle sous toutes ses formes ; ces jeunes plus nombreux qu'on ne le dit qui ont envie de bien faire, de mener une vie qui a du sens ; etc. Au-delà de ce type de mouvements positifs qui traversent notre temps, le témoignage de notre foi en Jésus Ressuscité peut pénétrer le monde actuel si réellement chaque chrétien se montre capable de dire en quoi Jésus-Christ est pour lui le Sauveur (le « kérygme »). Il est celui qui nous libère et nous fait nous découvrir aimés et précieux aux yeux de Dieu. L'annonce de la joie de l'Évangile est ainsi incarnée et crédible. Le monde en a besoin pour se transformer réellement et devenir ce à quoi Dieu l'appelle.

La troisième dimension de la mission de l'Église relève justement du service de la société contemporaine. Comme depuis toujours, les engagements des baptisés sont nombreux et peut-être aujourd'hui plus variés que jamais. De façon générale, il s'agit avant tout de vivre selon l'Évangile, de mettre en pratique la Parole du Seigneur car, dit Jésus, « ce n'est pas en me disant : “Seigneur, Seigneur !” qu'on entrera dans le royaume des Cieux, mais c'est en faisant la volonté de mon Père qui est aux cieux. » (Mt 7,21) Ce qu'on appelle la royauté baptismale consiste dans ce service concret de nos frères qui n'est qu'une mise en musique de la partition qu'est l'enseignement du Seigneur. La question à se poser reste toujours et en toute situation : que ferait Jésus à ma place ? Car l'enseignement du Christ est dans ses paroles mais aussi dans ses actes et dans son style de vie. Il nous appelle nous aussi à transformer en actes les bonnes paroles. Ce n'est pas toujours facile dans un monde violent où les querelles partisanes rendent le dialogue et la rencontre fraternelle souvent compliqués. Mais Jésus, même s'il a aussi donné l'exemple de silences face à de fausses questions, nous encourage à nous engager dans le dialogue, dans l'affrontement conflictuel s'il le faut, mais toujours dans le but de progresser avec d'autres vers des solutions constructives, en vue d'un bien commun à découvrir et à poursuivre ensemble. La royauté baptismale est un service de la communauté humaine toute entière et, par sa nature même, quoi qu'elle passe souvent par des réalisations très modestes, elle participe à transformer le monde de l'intérieur, patiemment, sans violence, de façon désintéressée et heureuse. L'engagement politique des chrétiens peut se jouer de diverses manières, mais il me semble qu'il porte souvent plus de fruit à petite échelle qu'à de hauts niveaux. C'est d'une transformation de fond, en proximité, que le monde actuel a sans doute le plus besoin.

A Cana, Jésus répond à sa mère « mon heure n'est pas encore venue » (Jn 2,4). C'est sa conscience aiguë de sa mission qui le conduit à résister, en un premier mouvement, à ce qui lui est signalé. Mais pour nous baptisés, l'heure du Christ est arrivée et notre mission ne peut attendre. Les trois dimensions de la mission de l'Église sont plus que jamais actuelles en notre XXIème siècle qui va célébrer le jubilé des 2025 ans de l'avènement du Christ. Le pape François nous invite à vivre cette célébration en « pèlerins d'espérance ». L'espérance est la vertu qui nous interdit le découragement et nous apporte une grande joie, c'est d'ailleurs finalement cette joie que nous avons à faire rayonner pour la partager et la mettre au service de nos frères. Elle est un enthousiasme, parfois à retrouver en goûtant la saveur du compagnonnage avec le Christ, qui est notre identité de chrétiens et la source de notre joie.

Épreuves et espérance.

« Ils n'ont plus de vin » (Jn 2,3). Manquer de vin pour un repas de fête, c'est le symbole de la perte de saveur dans sa vie. Nos viticulteurs lotois qui subissent des gelées tardives répétées depuis 2017 savent aussi ce que veut dire pour eux manquer de vin. C'est parfois même le découragement et la ruine. Mais j'admire aussi la combativité de beaucoup qui ne baissent pas les bras et savent s'appuyer sur le soutien des institutions.

L'Église, en ce premier quart du XXIème siècle, traverse des épreuves et expérimente en son sein des tensions, voire des divisions ou, comme on dit, des « clivages ». En cela, elle est bien imprégnée de la société actuelle. Notre monde est marqué par une profonde crise intellectuelle et morale. Même si certaines institutions parviennent encore à résister, ce n'est pas sans remises en question ni secousses violentes. Dans ce contexte, l'Église sent qu'il lui est difficile de s'adapter et de répondre aux si nombreux défis actuels. Pourtant, nous ne sommes pas sans ressource. Le Christ a donné sa vie pour nous sauver et nous sommes aimés de Dieu. L'Évangile est notre boussole, qui, à travers les tempêtes, nous guidera toujours, même si le terme de la route demeure en grande partie inconnu.

Le pape François nous a rappelé que « la vie chrétienne est un chemin qui a besoin de moments forts pour nourrir et fortifier l'espérance, compagne irremplaçable qui laisse entrevoir le but : la rencontre avec le Seigneur Jésus. » (Spes non confundit, n. 5) C'est pourquoi nous avons tant de joie à nous retrouver comme par exemple lors de la fête diocésaine intergénérationnelle du 25 mai dernier, lors du pélé VTT, ou à l'occasion de fêtes paroissiales diverses, de pèlerinages, de fêtes votives, de célébrations de confirmations d'adolescents et d'adultes et, bien évidemment, des temps forts liturgiques comme à Pâques où cette année encore, nous avons été nombreux à nous réunir pour célébrer la résurrection du Seigneur. Toutes ces expériences fortifient notre espérance et nous préparent à la rencontre avec le Seigneur Jésus.

Mais sur ce chemin jalonné de temps heureux et bienfaisants, nous souffrons trop souvent d'une certaine sévérité dans le regard porté les uns sur les autres, comme si la fraternité chrétienne elle-même était reléguée au second plan. Les tensions entre chrétiens éprouvent durement le Peuple de Dieu. La violence s'immisce fréquemment au sein des relations fraternelles mais aussi dans l'exercice de l'autorité. L'autorité est faite pour aider à grandir, pour garantir la paix et susciter la fraternité. Il est normal qu'elle soit aussi amenée à sanctionner et à faire justice. Mais, d'une part, bien souvent, renoncer à nos options individuelles pour élargir notre regard et accepter une décision qui cherche à favoriser le bien commun implique une frustration difficile à accepter ; l'individualisme prégnant qui nous marque tous, n'aide pas à déplacer nos points de vue. Et, d'autre part, dans un monde où tout semble devoir aller vite, ceux qui ont une responsabilité sont tentés de ne pas assez tenir compte de l'ensemble de ceux sur qui leur autorité doit s'exercer. De réelles brutalités peuvent alors se produire, tant de la part du clergé que de la part de laïcs investis de telle ou telle responsabilité dans l'Église (à commencer par les pères ou mères de familles !).

Parfois, c'est aussi la communauté qui se laisse entraîner dans la désignation d'un bouc émissaire : « c'est à cause de gens comme vous que les églises se vident », « depuis qu'un tel est là, l'ambiance n'est plus la même », « celle-là, elle a toujours besoin de se mettre en avant »… Des catholiques qui n'ont pas les mêmes options politiques ni les mêmes sensibilités liturgiques s'opposent parfois rudement. Face à de tels atavismes, l'Évangile nous appelle à changer de comportement. « Ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés » (Mt 7,1 // Lc 6,37) ; « Eh bien ! moi, je vous dis : Tout homme qui se met en colère contre son frère devra passer en jugement. Si quelqu'un insulte son frère, il devra passer devant le tribunal. Si quelqu'un le traite de fou, il sera passible de la géhenne de feu. » (Mt 5,22) Je suis peiné chaque fois que je reçois des lettres reprochant quelque chose à quelqu'un sans même que celui-ci le sache ni n'ait été interpelé directement par celui qui se plaint. La correction fraternelle est ainsi remplacée par la délation fraternelle, ce qui n'est pas conforme à l'Évangile : « Si ton frère a commis un péché contre toi, va lui faire des reproches seul à seul. S'il t'écoute, tu as gagné ton frère ». (Mt 18,15)

Jésus était annoncé comme celui qui va « faire revenir le cœur des pères vers leurs fils » (cf. Ml 3,24, Si 48,10, Lc 1,17). Et, comme dans notre société où l'on reproche aux élites d'être loin du peuple, nous pouvons observer dans l'Église le phénomène du besoin de père associé à un rejet du père. Nous sentons bien que la paternité est une dimension de notre humanité et de notre spiritualité à redécouvrir et à ajuster. Retrouver le courage d'affronter les problèmes, de surmonter la confusion entre obéissance et veulerie, en sachant susciter de vrais débats dans nos groupes de chrétiens est un défi très actuel. Le relever en s'appuyant sur l'Évangile sera non seulement notre honneur de baptisés, mais aussi un des grands services que nous avons à rendre à la société contemporaine.

« Voyez comme ils s'aiment » disait un père de l'Église à propos des premiers chrétiens (Cf. Tertulien Apologétique, n. 39 § 7). L'Église n'atteint les objectifs de sa mission que lorsque l'amour de charité s'accroît en elle et rayonne autour d'elle. Saint Jean-Paul II écrivait qu'avant même d'être une action, la mission de l'Église est un témoignage et un rayonnement (Cf. Redemptoris missio, n. 26). Ce rayonnement fait du bien à tout le monde s'il est vraiment celui de l'amour fraternel. Ce n'est pas pour rien si Jésus envoie ses disciples deux par deux : c'est pour qu'ils vivent cet amour fraternel dont il ont à témoigner.

Car il s'agit bien d'amour. Il s'agit donc tout à la fois du bonheur d'être ensemble, d'un échange de dons, que d'une tendresse partagée, une attention réciproque. L'amour est un mouvement du cœur, le mouvement du cœur des pères vers les fils et des fils vers leurs pères, le mouvement du cœur des frères et des sœurs les uns vers les autres, le mouvement du cœur vers les plus pauvres, vers les plus proches comme vers ceux dont il reste du chemin à faire pour se rapprocher, comme le fait le bon samaritain (Cf. Lc 10,33-35). Ce mouvement est exactement le contraire de l'individualisme et du repli sur soi dont la tentation nous est si forte. On peut pardonner beaucoup de choses à ceux qui ont l'autorité, dans la société comme dans l'Église, les erreurs, les maladresses, les excès en tous genres, mais il est très difficile de leur pardonner l'insensibilité envers ceux qu'ils prétendent servir. Ne plus avoir de vin, c'est peut-être surtout avoir le cœur sec, aigri, étouffé par l'égoïsme et l'indifférence. Le grand commandement de l'amour qui est au centre de la Révélation est aussi un grand facteur d'espérance car, si Dieu nous demande d'aimer, il nous en a donné à tous la capacité.

Prendre soin de nos liens.

Il me semble que notre Église diocésaine doit porter une attention renouvelée à nos liens les uns avec les autres. Prendre soin de nos liens est une priorité pour l'Église. Car nous avons de nombreux liens, de nombreux conseils, groupes, équipes, assemblées, communautés, fraternités… Nous avons aussi beaucoup d'autres liens avec des personnes qui ne se reconnaissent pas forcément dans la foi chrétienne. Et nous sommes aussi en lien avec toute la création. « Tout est lié » a rappelé le pape François dans Laudato si. Tous nos liens sont précieux et nous sommes capables de faire quelque chose pour les protéger et les renouveler. « Remplissez d'eau les jarres » (Jn 2,7) dit Jésus aux serviteurs de Cana. S'il n'y a plus de vin, il reste de l'eau. Cette eau est ce que nous sommes encore capables de donner.

La société contemporaine est très sensible au « prendre soin » ou « take care » en anglais. Cette terminologie évoque une attitude pas seulement technique mais plutôt un mouvement du cœur en direction des autres. Ce « prendre soin » implique de savoir prendre du temps pour les autres, avec empathie, en recherchant ce qui nous est commun par-delà les divergences, avec persévérance et fidélité, en respectant la liberté de chacun pour que la relation n'enferme pas (entre soi) mais en élargissant nos cercles, en travaillant à la résolution des conflits, en cultivant reconnaissance et gratitude… Tout ceci est bien connu dans notre société. Les manuels de développement personnel en sont pétris, les divers coaching relationnels s'appuient sur de tels principes. Et tout cela ne contredit en rien l'Évangile, bien au contraire. Ces préconisations nous arrivent, en grande partie, du protestantisme américain. Et il est, par ailleurs, bien probable que le désir de qualité dans les relations, éprouvé par beaucoup de nos contemporains, soit inspiré par l'héritage de la culture chrétienne.

Les meilleurs guides du « prendre soin de nos liens sociaux », ne disposent pourtant pas du recours à la prière qui est le réalisme le plus puissant au service de tels idéaux. Car, en vérité, nul ne parvient par ses seules forces à aimer durablement de façon juste et pure sans la grâce que donne le Seigneur. Croire le contraire serait une forme de pélagianisme, tel que celui dénoncé par le pape François dans « La joie et l'allégresse » où il identifie ce risque « quand certains groupes de chrétiens accordent une importance excessive à l'accomplissement de normes, de coutumes ou de styles déterminés. De cette manière, on a l'habitude de réduire et de mettre l'Évangile dans un carcan en lui retirant sa simplicité captivante et sa saveur. » (La Joie et l'allégresse n°58). Tout ne dépend pas de l'effort humain et nous devons éviter de compliquer l'Évangile en le schématisant trop.

Mais cet effort humain pour des liens sociaux de qualité est l'eau que Jésus demande de verser dans les jarres. Ces jarres de pierre servaient aux rites de purification (Cf. Jn 2,6). Verser notre eau, nos petits efforts, dans ces jarres, n'est-ce pas remettre nos efforts humains entre les mains de Dieu pour qu'il purifie nos intentions et l'imperfection de notre amour fraternel et redonne ainsi sa saveur à notre vie et de la vigueur à nos liens ? Car il serait voué à l'échec de compter sur la prière et la grâce divine sans mettre de l'énergie à verser notre eau dans les jarres, c'est-à-dire sans un travail sur soi qui accueille les points d'attention que l'Évangile nous enseigne à travers le modèle de Jésus. Nous trouvons, en contemplant le Christ dans ses évangiles, le modèle de ses attitudes d'écoute, de sa simplicité, de la gratuité de sa manière de donner et sa gratitude envers son Père, de l'encouragement envers ceux qui expérimentent leurs faiblesses, de son respect de la liberté de chacun ainsi que la chasteté dans ses relations, de son ouverture à la diversité quand il guérit aussi les païens et nous envoie dans le monde entier.

Méditer en commun les Évangiles est infiniment précieux pour progresser ensemble vers des vérités plus élevées. Les réflexions occasionnées par le synode sur la synodalité ont mis en évidence assez souvent ce lien profond entre écoute contemplative de la Parole de Dieu et conversion de nos liens en Église et avec la société contemporaine. J'ai déjà évoqué, dans ma précédente lettre pastorale, l'enjeu de la formation permanente des baptisés et de la relecture pour « avancer avec Jésus et se laisser transformer ». Cette formation est à la fois un effort et une mise à la disposition de la grâce divine pour que Jésus transforme notre eau en vin.

Je souhaiterais que dans notre diocèse nous poursuivions nos efforts pour que les liens entre nous et avec le reste de la société deviennent plus évangéliques. Prenons quelques exemples où nous sommes engagés et où des projets sont en cours :

> Nous devons travailler davantage les liens entre les différents conseils du diocèse et des paroisses : une journée est prévue à cet effet le 5 octobre 2024, dans la dynamique de la démarche synodale lancée par le pape François sur la « synodalité » c'est-à-dire l'art de marcher ensemble en Église pour le service de la Mission. Il serait bon, en outre, de communiquer davantage sur ce que vivent et décident les différents conseils et services du diocèse, afin que tous comprennent mieux les orientations diocésaines, en lien avec la vie de toute l'Église, des autres croyants et de notre monde.

> En septembre 2023, nous avons promulgué la charte de bientraitance pour tous ceux qui sont engagés dans la pastorale auprès des mineurs et de personnes vulnérables. Cette charte est un jalon qui manifeste, entre autres, notre attention à lutter contre toutes formes de violences dans nos liens, spécialement avec les plus fragiles. Une formation en ligne a aussi été proposée, ainsi que diverses journées de sensibilisation. C'est un travail de longue haleine rendu d'autant plus nécessaire après le rapport de la CIASE. Notre cellule d'écoute est disponible et facile d'accès à partir du site du diocèse et nous recommandons par ailleurs aux victimes, lorsque les procédures judiciaires sont épuisées, de recourir à l'INIRR (Instance Nationale Indépendante de Reconnaissance et de Réparation) mise en place et financée par les diocèses de France.

> Le lien conjugal est, évidemment, le lien par excellence à soigner. Aussi, un travail est en cours pour renforcer la préparation au mariage et harmoniser ce qui se fait dans les différents doyennés et paroisses, en articulant des rencontres individuelles avec le prêtre ou le diacre qui célèbre le mariage et d'autres rencontres, en groupes, avec des couples témoins expérimentés. Se pose aussi la question du soutien des couples après le mariage, ainsi que des moyens à développer pour l'éducation affective, relationnelle et sexuelle des plus jeunes, si exposés aux caricatures de l'amour qui foisonnent sur l'internet.

> Nous poursuivrons le développement des petits groupes de partage, des fraternités locales missionnaires et de toutes autres manières d'avancer ensemble que j'ai déjà encouragés dans plusieurs de mes lettres pastorales. Cultiver le dialogue entre nous est vital pour ne pas nous laisser dominer par les algorithmes des moteurs de recherche et autres Intelligences Artificielles qui font aujourd'hui partie de notre quotidien. Ces algorithmes incitent toujours à accentuer nos préférences et nous replient ainsi sur nous-mêmes, freinant la créativité qui, à l'inverse, est favorisée par un dialogue inter-personnel sous la motion de l'Esprit Saint.

> Nous poursuivrons un travail sur la compréhension mutuelle des différentes vocations. L'articulation entre évêque, prêtres, diacres et fidèles-laïcs est à soigner. Une réflexion est amorcée sur le devenir de la vie religieuse dans notre diocèse où les communautés sont plutôt vieillissantes : est-ce le moment d'accueillir une communauté venant d'un autre pays ? pour répondre à quels besoins ? avec quels moyens et quelles attitudes d'accueil par les fidèles ?

> Sur le plan des « ressources humaines », un audit a déjà été réalisé à l'échelon diocésain, pour mieux préciser les fonctions des salariés. Par ailleurs, dans la perspective d'un futur recrutement d'un économe diocésain, celui qui assume aujourd'hui cet office approchant de l'âge de la retraite, un audit sur la gestion matérielle va être réalisé en décembre. Avec les prêtres, malgré un planning contraint qui freine parfois cela, j'essaie d'avoir des entretiens réguliers et je réponds toujours positivement si l'un d'entre eux veut me rencontrer. J'invite aussi les prêtres à être toujours à l'écoute de leurs paroissiens et aux paroissiens à ne pas hésiter à solliciter leurs prêtres pour éclaircir tel ou tel point qui pourrait leur sembler problématique dans la vie de leur paroisse. De même, les laïcs qui ont une mission dans le diocèse et la paroisse ont droit à notre sollicitude attentive, à des entretiens réguliers pour relire et évaluer leur mission. Dans notre diocèse, une trentaine de prêtres sont aujourd'hui dans un ministère actif, nous avons aussi 9 diacres permanents et 17 laïcs bénévoles ou salariés ont une lettre de mission de l'évêque. Je n'ai pas de chiffre sur le nombre de bénévoles ayant reçu de leurs curés des missions dans les paroisses, cela doit bien faire quelques centaines. Prendre soin de ceux qui servent l'Église est essentiel.

Prenons soin de tout ce monde, prenons soin les uns des autres et prenons soin des liens entre nous, au nom du commandement de la charité fraternelle qui « prend patience ; rend service ; ne jalouse pas ; ne se vante pas, ne se gonfle pas d'orgueil ; ne fait rien d'inconvenant ; ne cherche pas son intérêt ; ne s'emporte pas ; n'entretient pas de rancune ; ne se réjouit pas de ce qui est injuste, mais trouve sa joie dans ce qui est vrai ; supporte tout, fait confiance en tout, espère tout, endure tout. » (Cf. 1 Co 13,4-7). N'oublions pas non plus de vivre ce « prendre soin » dans la prière, car si Jésus ne change pas notre eau en vin, notre communauté diocésaine manquera de saveur ! Le vin que Jésus tirera de notre eau sera très bon, il sera meilleur que le nôtre (Cf. Jn 2,10).

Le modèle de la Vierge Marie.

Pour prendre soin de nos liens, nous avons un atout merveilleux : la bienheureuse Vierge Marie. Cela fait partie de sa mission maternelle que d'éduquer ses enfants à la relation. Quelle meilleure formatrice pourrions-nous trouver ? Sans elle, Jésus lui-même n'aurait pas pensé à rendre sa joie aux noces de Cana. Elle intercède pour nous auprès de son fils et elle est un exemple. Nous pouvons compter sur sa prière et sa douce patience maternelle.

A l'Annonciation, Marie est disponible à la parole de l'ange : « qu'il me soit fait selon ta parole » (Lc 1,38). En écho à ce que dit Jésus sur ceux qui écoutent la parole de Dieu et la mettent en pratique (Cf. Lc 8,21), la liturgie dit de Marie qu'elle est le « modèle du cœur qui écoute ». Mais son obéissance n'a pas été sans question : « comment cela se fera-t-il puisque je suis vierge ? » (Lc 1,34). Marie est donc une femme qui a le sens des réalités. Mais elle est également capable de se laisser déplacer, de renoncer à ses projets initiaux d'union conjugale avec Joseph, en écoutant jusqu'au bout le message de l'ange et sa promesse de l'action extraordinaire de l'Esprit Saint : « l'Esprit Saint viendra sur toi et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre » (Lc 1,35). Sans démissionner a priori de ce qui aurait pu dépendre de ses actes, elle apprend ici à laisser toute la place à l'action de Dieu. Accueillir l'enfant en son ventre, le porter et le laisser s'alimenter en elle, puis lui donner naissance et le nourrir sera sa responsabilité de femme. De même, la venue du Christ en ce monde par l'intermédiaire de l'Église ne dépend pas essentiellement d'initiatives humaines, mais elle est tout aussi conditionnée par des actions humaines que la gestation d'un enfant dépend de l'implication physique, psychologique et spirituelle de sa mère.

Accueillir le Christ qui est en chaque frère et chaque sœur, spécialement les plus petits d'entre nos frères (cf. Mt 25), demande une implication semblable à celle d'une mère portant et faisant naître son bébé. Cela suppose d'accepter l'autre et de lui accorder du temps, même si cela contrarie nos projets initiaux. Cela suscite également un regard surnaturel sur l'autre, le voir comme un envoyé du Seigneur : « il sera appelé Fils de Dieu » (Lc 1,35). Savons-nous voir chacune des personnes avec qui nous avons des liens avec un semblable regard surnaturel ? Voir en l'autre un don de Dieu pour nous ? Le regarder comme un fils ou une fille de Dieu ? La Vierge Marie a impliqué tout son être de chair dans cet accueil du mystérieux enfant annoncé.

Marie avait deviné que sa vieille cousine Élisabeth avait besoin de soins particuliers. Enceinte à un âge avancé, n'avait-elle pas besoin de soutien ? « Marie partit en hâte » (Lc 1,39) pour contempler en sa cousine l'œuvre de Dieu annoncée par l'ange, mais aussi pour l'assister. Pour comprendre qui serait son propre fils, Marie a dû écouter le témoignage d'Elisabeth en qui l'embryon de saint Jean-Baptiste avait tressailli comme pour confirmer que c'était bien le Christ qui s'avançait vers lui dans le ventre de Marie (Cf. Lc 1,43-44). A la Visitation, Marie ne pouvait encore se rendre compte physiquement qu'elle était enceinte, mais très vite, elle pourra en percevoir les signes dans son corps : nausées, aigreurs d'estomac, ballonnements, poitrine gonflée. Nos relations fraternelles produisent toujours aussi des signes plus ou moins agréables, de petits malaises en cas d'incompréhensions mutuelles. On dit quelquefois que telle ou telle personne nous gonfle de colère. Parfois, on voudrait fuir la relation dès qu'elle devient un peu gênante. Il ne s'agit sans doute pas de tout accepter ni de subir, sous un mode doloriste, les caprices, les vexations ou les injustices. Mais nous pouvons accepter que tout ne va pas de soi et qu'il convient de s'exercer à comprendre nos frères, d'apprendre à leur faire les reproches nécessaires sans les humilier, selon le principe déjà mentionné de la correction fraternelle (Mt 18,15). La liberté dans nos relations dépend aussi de cette épreuve de la vérité entre nous, de cette capacité à nommer les choses avant qu'elles ne pèsent trop.

Remarquons ensuite que, de même que le corps de la femme qui va enfanter se prépare à nourrir le bébé, la relation aux autres déploie en chacun de nous des capacités nouvelles. Elle stimule notre générosité et nous rend capables de belles choses que, seuls, nous n'aurions jamais réalisées. Et Marie aurait-elle pu chanter le Magnificat si elle n'avait pas commencé à deviner ou même à sentir dans sa chair, qu'un enfant se formait et qu'elle allait le nourrir ? Le Seigneur a fait pour elle « de grandes choses », il « élève les humbles, il comble de biens les affamés » (Lc 1,49.52-53) chantait-elle.

On insiste peut-être trop souvent sur les renoncements qu'a dû vivre la Vierge Marie. Or, il est bon de contempler également sa joie. Regardons le bonheur qui est venu habiter Marie. Considérons de quelle façon le Seigneur l'a fait exulter de joie, l'a élevée et l'a comblée de biens. Son épanouissement humain n'a pas été moindre par-delà ses renoncements. Car l'humble obéissance au Seigneur est ce qui rend le plus libre et le plus heureux. La fidélité dans nos liens humains, si elle correspond à la volonté de Dieu, apporte toujours une grande joie et elle fait grandir les humbles. De même, surmonter des conflits par le dialogue donne naissance à des expériences insoupçonnées, à une connaissance plus élevée du projet de Dieu et de sa bienveillance envers nous.

Après la nativité, en présentant Jésus au Temple, Marie montre comment sa relation avec son enfant n'est pas fusionnelle. Elle ne s'approprie pas l'enfant qui lui a été donné mais qui est à Dieu, elle laisse le vieillard Syméon le prendre dans ses bras. Elle apprend alors que son fils « sera la chute ou le relèvement de beaucoup en Israël et un signe de contradiction » et qu'elle-même aura « l'âme transpercée d'un glaive » (Lc 2,34-35). Tout cela annonce à la fois l'étendue de la mission de Jésus et son passage mystérieux par la croix. Au pied de la croix, Marie goûtera ce qui vient de lui être prédit, mais elle y recevra aussi le sens ultime de sa vocation maternelle qui, désormais, s'étendra à tous les disciples de Jésus, tous ceux qu'il aime, tous ceux pour qui il a donné sa vie : « femme voici ton fils » et au disciple, « voici ta mère » (Jn 19,26-27). Un lien nouveau est ici établi de façon durable entre la mère de Jésus et tous les humains qui voudront bien la prendre chez eux, à l'exemple du disciple bien-aimé.

Pour prendre soin de nos liens, dans les moments simples et heureux comme dans les moments de crise, nous pourrons compter sur la présence maternelle de la bienheureuse Vierge Marie. Sans doute, Marie « défait des nœuds » selon une dévotion qui se répand, mais aussi, elle répare nos liens et nous apprend à en prendre soin. Son intervention aux noces de Cana est significative à ce sujet. En alertant Jésus du manque de vin (Jn 2,3), elle initie la prolongation de la fête du lien entre les époux qui est aussi la fête de toute une communauté reliée par cet heureux événement. L'eau changée en vin est sans doute le signe de la qualité festive des liens que nous sommes appelés à cultiver au sein de l'Église, en vue de participer au repas des noces de l'agneau. Nous avons à faire quelques efforts pour bien vivre et développer nos liens, mais seul Jésus a le pouvoir de les purifier et d'en faire une fête réussie, pleine de saveur et promise à la joie des noces éternelles.

Fait à Rocamadour, le 15 août 2024

+ Mgr Laurent Camiade
Evêque de Cahors

Lettre pastorale de Mgr Camiade : "Sur des eaux redoutables à l'appel de Jésus"

Service de la communication — 2023-08-12T07:59:00Z

Tel est le titre de la lettre que notre évêque nous adresse au moment où toute l'Eglise s'apprête à fêter la résurrection de Jésus.

Comme promis, cette lettre fait suite à l'assemblée synodale du 26 novembre 2022 et n'oublie rien de tous les questionnements et autres réflexions, ou convictions parfois fort divers, que nous avons réussi à partager ce jour-là.

Pour autant la publication de lettre n'a pas valeur de conclusion, le chemin continu, que nous sommes invités à prendre et à reprendre, ainsi que vous pouvez le découvrir dans la vidéo de présentation en ligne sur le site du diocèse :

– Concrètement voici ce qui vous est proposé :

- Prenez l'initiative : A l'échelle de votre paroisse, d'un mouvement, ou d'un groupe informel quel qu'il soit, retrouvez vous à 5 ou 6 (jusqu'à 8, ensuite le partage devient plus difficile) pour lire et réfléchir au contenu de la lettre pastorale.
Cette lettre est dense, le mieux est donc de prévoir trois rencontres, une pour chaque partie de la lettre.

- Avant de vous retrouver : Essayer au maximum de lire (et peut-être même de relire), l'ensemble de la lettre. Déjà, laisser résonner en vous ce qui vous surprend, ce qui vous met en mouvement, ce qui vous encourage ou vous interroge d'une manière ou d'une autre.

- Lorsque vous vous retrouvez : Prenez le temps d'abord de lire l'évangile d'introduction, et dites ensemble la prière du notre Père, si le cœur vous en dit.
Puis lisez à voix haute, en partageant la lecture, la partie que vous vous proposez d'étudier davantage. Ensuite, partagez à l'aide des questions que vous retrouvez en fin de chaque partie.
Sur une feuille notez la date, le lieu de votre réunion, le nombre, l'âge des participants et leur lien à l'Eglise, sauf si cela vous dérange de trop.
Choisissez parmi vous un secrétaire (on peut aussi solliciter un binôme), pour noter ce qui est dit, en prenant chaque question à la suite. Adopter le style de la prise de notes non rédigée, faites l'effort de retranscrire sans filtre et avec rigueur tout ce qui est dit.

Merci d'envoyer ensuite votre contribution à : synode2023@diocesedecahors.fr

A l'issue du partage (pas plus d'une heure trente) : vous pouvez évaluer la manière dont vous avez ressenti le travail et en donner un écho, puis vous prenez date pour la partie suivante.

Nous vous remercions de votre implication dans ce partage si précieux et indispensable pour tenter de mieux avancer ensemble, dans l'esprit du synode sur la synodalité initié par notre pape François.

Pour toute l'équipe diocésaine du synode,
Mathias (prêtre, référent synodal du diocèse)

PS : Nous donnerons bien sûr des nouvelles de ce travail commun... dont la suite n'est pas toute écrite.

Lettre pastorale n°8/mars 2023

Fiche de travail/partage

Lettre Pastorale de Mgr Camiade : "Assemblés pour être envoyés"

Service de la communication — 2021-07-08T08:49:29Z

Juin 2021

Chers diocésains,

« Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux » (Mt 8,20) dit Jésus. L'Évangile nous apprend aussi qu'il a établi ses apôtres « pour être avec lui et pour les envoyer » (Mc 3,14). Quand il envoie des missionnaires, il les choisit, il les appelle, les enseigne pour qu'ils soient en pleine communion avec lui et puis, il les envoie « deux par deux » (Mc 6,7). Un des thèmes forts de l'Évangile est la fraternité, la fraternité vécue. Dans la vie humaine, la fraternité connaît ses difficultés comme pour le frère aîné du fils prodigue qui n'accepte pas que le Père tue le veau gras pour son frère qui a dilapidé égoïstement la moitié de la fortune familiale (cf. Lc 15,28), ou comme pour cet homme qui demande à Jésus d'intimer à son frère de partager l'héritage que son aîné a accaparé (cf. Lc 12,13). Jésus lui-même ne se laisse pas accaparer par ceux qui se revendiquent comme « ses frères », probablement parce qu'ils ont grandi avec lui à Nazareth et ont été ensemble à l'école rabbinique, ce qui nous vaut cette belle parole, en laquelle nous pouvons voir un appel qui nous concerne : « Qui sont mes frères ? [...] Quiconque fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux, celui-là est mon frère, et ma sœur, et ma mère » (Mt 12,48.50).

Des fraternités missionnaires

La charte des paroisses de notre diocèse, promulguée le 9 décembre 2017, souligne que la vie chrétienne locale, centrée sur l'eucharistie et soutenue par des services divers (catéchèse, liturgie, deuil, malades, pauvres et convivialité) se déploie dans les familles, mais aussi, grâce à des relais fraternels, dans des fraternités locales ou d'autres fraternités liées à des instituts religieux ou des mouvements ou associations de fidèles. Je souhaite encourager ici, spécialement pour les années qui viennent, la notion de « fraternité locale missionnaire ». La charte des paroisses définit ainsi la « fraternité locale missionnaire » : un petit groupe de chrétiens en rural ou dans un quartier, qui s'engage à une vie chrétienne plus intense. Ils organisent (à d'autres moments que la messe dominicale) dans l'église (en accord avec leur curé) ou dans un domicile, des temps de prière ou de partage autour de la parole de Dieu. L'expérience montre que, si des chrétiens réunis au nom de Jésus passent du temps ensemble et s'encouragent à vivre davantage l'Évangile en se préoccupant du monde qui les entoure, cela rayonne et cela devient missionnaire. Très vite on en voit des fruits, d'abord par le soutien de la foi, de l'espérance et de la charité de ceux qui se réunissent ainsi mais aussi par l'impact que leurs rencontres régulières ont sur l'entourage, sur la vie du village ou du quartier, par les éventuelles initiatives que l'Esprit Saint va inspirer à ce groupe (visites de malades ou d'autres personnes, liens qui se consolident, changement de regard, réconciliations entre voisins, etc.). En revanche, si quelques-uns, même très généreusement, accaparent toutes les tâches en un lieu, les autres se sentent exclus de la fraternité. S'il y a une personne, même gentille et très serviable, qui devient incontournable parce toujours disponible et apparemment capable de faire beaucoup mieux que les autres, tout le monde se défausse sur cette personne (que ce soit un prêtre, un diacre ou une personne laïque) et la communauté chrétienne se démobilise ou parfois même connaît des dysfonctionnements plus ou moins graves. Car c'est lorsque l'Église vit la fraternité, l'amour entre frères et sœurs, qu'elle témoigne du Père et fait le plus Sa volonté.

Au conseil pastoral diocésain, nous avons réfléchi sur les conditions pour qu'une fraternité chrétienne soit missionnaire. Un point est revenu plusieurs fois : l'importance d'accepter la diversité des personnes présentes, de permettre à chacun d'apporter sa pierre à la prière commune, en fonction de sa sensibilité et de son expérience religieuse. Ensuite, il importe de prendre conscience ensemble de ce qui a attiré ces personnes à venir dans l'église prier en fraternité : il y a toujours là un mouvement intérieur qui vient de plus loin que les idées ou les goût personnels de chacun, mais qui vient du Seigneur. « Nul ne peut venir à moi, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire » (Jn 6,44) dit Jésus. Il faut donc laisser surgir cet étonnement et le partager : cela ne vient pas de nous, ce ne sont pas des préférences affectives ni idéologiques qui nous réunissent, mais bien la réalité la plus élevée, qui dépasse toute motivation seulement humaine et qui est Dieu. Nous ne sommes pas frères parce que nous l'avons voulu, mais bien parce que nous sommes fils d'un même Père. Et nous savons que nous avons aussi une mère, la Vierge Marie. On remarque ainsi que beaucoup de fraternités locales ont plaisir à prier le chapelet, au moins une dizaine, en tout cas, de se tourner vers Marie pour lui confier le chemin à parcourir ensemble et se sentir protégés par cet amour maternel qui nous encourage sans cesse à faire tout ce que nous dira son fils Jésus (cf. Jn 2,5), en qui nous sommes frères. Pour qu'une fraternité missionnaire vive, il apparaît qu'il faut un lieu stable, un jour et un heure réguliers pour se réunir, avec quelqu'un qui se sent responsable pour être là et ouvrir l'église. Chacun peut apporter ce qu'il a préparé pour la prière et on commence par s'accueillir, s'écouter les uns les autres avec ce que chacun porte en lui. Ceci est possible s'il est convenu une réelle discrétion entre les membres d'une fraternité pour que ce qui est confié de personnel dans ce cadre-là ne soit pas colporté par des bavardages inutiles à l'extérieur, lesquels ne peuvent que nuire à la confiance et à l'ambiance fraternelles. La fraternité chrétienne n'est pas repliée sur elle-même. Elle se soucie du village ou du quartier qui l'entoure, elle prie pour le Salut du monde.

Il est préférable que personne n'assume seul le rôle de réguler la vie d'une fraternité (par exemple les temps de parole ou les dérapages indiscrets ou contraires à la foi de l'Église). Deux ou trois personnes pourront assurer en bonne concertation la nécessaire coordination. Cette régulation interne permet de garder pour les situations les plus délicates le recours à l'intervention éventuelle du curé. Ce dernier n'a pas besoin de tout contrôler dans la vie de la fraternité locale.

Un prêtre est donné à l'Église pour exercer la vigilance d'un bon pasteur soucieux de la communion de tous dans l'Église. Auprès des fraternités locales, il se situe plutôt en accompagnateur qui aide à percevoir comment l'Esprit Saint les guide déjà, afin d'encourager chacun à la docilité aux motions de l'Esprit qui se manifestent. S'il y a plusieurs prêtres dans la paroisse, l'un ou l'autre peut être plus particulièrement chargé d'accompagner diverses fraternités, sans avoir besoin d'être présent très souvent.

Il existe, par ailleurs, beaucoup d'endroits où la saison estivale voit arriver des familles qui remplissent davantage nos églises. On peut ainsi encourager des fraternités missionnaires saisonnières, avec des résidents permanents qui n'ont pas toujours la capacité de se réunir toute l'année mais peuvent profiter de ces forces vives spirituelles pour vivre une expérience fraternelle au moins pendant l'été.

Enfin, l'expérience montre aussi que, si la fraternité ne se décrète pas, il faut souvent un catalyseur, un élément déclencheur pour la développer. Plusieurs fraternités locales sont nées par exemple après le passage de la Mission Zachée ou lors d'une mission paroissiale, après un événement, à l'occasion de la rénovation d'une église ou des travaux dans un presbytère. Dans certaines paroisses, de petites fraternités se sont réunies pour travailler ces dernières années les documents-questionnaires proposés par le diocèse, par exemple sur la lettre aux Ephésiens (2018-2019) ou sur l'initiative des baptisés (2019-2020). Ce dernier outil n'a pas été exploité jusqu'au bout à cause du confinement sanitaire qui a stoppé beaucoup de réunions. Le premier non plus n'a pas été utilisé partout. Il est encore temps de les reprendre. D'autres outils de réflexion seront proposés à l'avenir. Entre l'initiative des baptisés et la question des fraternités locales missionnaires, il y a une profonde continuité. On peut aussi approfondir la vie spirituelle d'une fraternité chrétienne en lisant ensemble l'encyclique Fratelli tutti (Tous frères) du pape François, sur la fraternité et l'amitié sociale.

Marcher ensemble pour devenir missionnaires (la synodalité)

Faire l'expérience de la fraternité, se savoir frères, change la nature de nos relations, entre chrétiens mais aussi avec les autres personnes. Nous prenons davantage conscience d'être une famille, la famille des baptisés, mais aussi une grande famille humaine, avec tous les autres hommes et femmes de la terre. Cela pose évidemment aussi la question de la relation entre cette conscience fraternelle et la hiérarchie de l'Église. Ce mot de hiérarchie est souvent mal compris, voire dénigré lorsqu'il évoque des relations écrasantes, des formes d'autoritarisme ou l'idée de soumission. Or, dans sa signification première, qui est aussi la signification théologique, le mot « hiérarchie » n'exprime pas une idée de domination mais une idée d'origine. Archeos, en grec, signifie l'origine. Le mot hiéros exprime l'idée de sacré. La hiérarchie est ce qui manifeste l'origine sacrée de la communauté ecclésiale. La hiérarchie dans l'Église, à savoir le sacrement de l'ordre (les évêques, les prêtres et les diacres), est ce qui rattache le peuple de Dieu à son origine sacrée, c'est-à-dire à la personne du Christ. Les ministres ordonnés sont configurés au Christ-tête, pour que son corps mystique (l'Église) apparaisse bien lié à sa tête et le soit, comme une grâce de vitalité. C'est donc le Christ qui guide et gouverne son Église par le moyen sacramentel de la hiérarchie de l'Église. Cultiver cette vision spirituelle de l'Église éloigne de tout carriérisme et de tout autoritarisme. Le sacrement de l'ordre est essentiellement un service de la fraternité entre tous les membres de l'Église (y compris ceux qui ont été ordonnés) en rendant présent sacramentellement le mystère du Père. Le lien de fraternité dans l'Église tient bon, non parce que nous serions tous de vertueux facteurs d'unité et de paix, mais il tient bon, même très étiré, parce qu'il a sa source en Dieu. Puisque nous avons un seul Père, nous sommes tous frères (cf. Mt 23,8-9). Comme le disait le pape Benoît XVI, « le pape lui-même ne peut pas faire ce qu'il veut ; au contraire, le pape est le gardien de l'obéissance au Christ, à sa parole résumée dans la regula fidei, dans le Credo de l'Église, et il doit guider dans l'obéissance au Christ et à son Église » (Audience du 26 mai 2010).

Alors, concrètement, pour que ce service de la fidélité au Christ soit vécu dans l'Église, il existe un moyen très ancien que l'on appelle le synode et, plus largement, une pratique qu'on appelle la synodalité. Littéralement synode signifie chemin parcouru ensemble. L'Église est un peuple qui avance ensemble. C'est donc tout le contraire de quelqu'un qui a une vision géniale et qui dit aux autres « suivez-moi, j'ai trouvé la bonne solution ». L'Eglise se met en route ensemble pour suivre le Christ et se rendre toujours plus docile à l'Esprit Saint. Le mot Église n'est pas très éloigné du mot synode car le mot Église signifie assemblée convoquée. Aussi, saint Jean Chrysostome écrivait-il à la fin du quatrième siècle que « L'Église est synonyme de “faire chemin ensemble” (sunodos) » (explication sur le psaume 149,1). Ce qui rend l'Église capable de vivre sa vocation de glorifier Dieu, c'est que toutes les voix chantent en harmonie du fait que les membres de l'Église ont des cœurs en mouvement qui convergent dans la même charité fraternelle (agapé) et dans le même esprit.

Le pape François, lors du cinquantième anniversaire de l'institution par saint Paul VI du synode des évêques disait que “Le chemin de la synodalité est le chemin que Dieu attend de l'Église du troisième millénaire” (Discours du 7 octobre 2015). Marcher ensemble pour se laisser saisir dans le mouvement de l'Esprit Saint et ainsi davantage coopérer avec la grâce de Dieu et être dociles à son projet, voilà le vrai chemin de la mission. C'est un chemin de conversion spirituelle, non pas une conversion individuelle, mais une expérience communautaire ou, plus exactement encore, fraternelle, de l'Esprit Saint. D'octobre 2021 à octobre 2023, le Saint-Père invite toute l'Église à faire le point sur la synodalité dans l'Église. Il propose à tous une « démarche synodale » pour développer la synodalité. Cette proposition s'articule sur trois mots-clé : communion, participation et mission. Tout commencera les 9 et 10 octobre à Rome, puis le dimanche 17 octobre dans tous les diocèses du monde par des assemblées diocésaines pour se mettre en route et ouvrir nos cœurs par un temps de réflexion et un temps de célébration, sous la présidence de chaque évêque diocésain. Je proposerai ainsi de nous retrouver dans la cathédrale de Cahors le 17 octobre 2021 de 14h00 à 17h30.

S'en suivra une phase de consultation large du peuple de Dieu d'octobre 2021 à avril 2022. Les outils de réflexion qui seront proposés pourront aussi être des moyens de stimuler la rencontre et la prière des fraternité locales missionnaires. Après cela, collectant des synthèses des réflexions du monde entier, la secrétairerie générale du synode, à Rome, élaborera un premier document de travail, avant septembre 2022 qui sera utilisé lors de réunions internationales continentales, jusqu'en mars 2023. Puis, la secrétairerie générale rédigera un second instrument de travail pour le synode des évêques à Rome d'octobre 2023. Cela peut sembler lourd, mais ce processus qui doit mettre le plus grand nombre de personnes en route devrait aider toute l'Église à prendre davantage conscience que ses membres peuvent, sur toute la surface de la terre, réellement marcher ensemble et se mettre davantage à la disposition de l'Esprit Saint pour louer Dieu notre Père. Car c'est là notre vocation éternelle : quand nous serons au ciel, le peuple fraternel de tous les rachetés chantera la louange de Dieu. Nous trouverons chacun notre bonheur à chanter Dieu à proportion de nos capacités. Celles-ci s'accroissent pendant notre vie sur la terre, dans la mesure où notre existence se recentre davantage ici-bas sur la louange du Père et sur l'amour fraternel : aimer Dieu en aimant le prochain.

Envoyés en Mission

Dans le quotidien de nos vies, la fraternité et la synodalité sont deux phares pour éclairer nos routes. Chaque fois qu'il nous est donné de progresser dans la fraternité, c'est-à-dire dans le développement d'un style de relations où nous nous reconnaissons comme fils d'un même Père, comme profondément solidaires de notre prochain, qu'il soit chrétien ou pas, nous sentons bien qu'il y a quelque chose de divin qui se manifeste dans notre existence terrestre. De même, si, dans l'Église, nous parvenons à vivre en communion de foi et de vision, si nous arrivons à participer à des projets communs, à des décisions communes, cela fait grandir la joie de tous. A l'inverse, si tout repose sur un individu isolé ou sur un petit groupe qui s'épuise et se décourage, faute de voir comment s'ouvrir davantage à l'Esprit Saint, nous sentons que la catastrophe approche. Ce n'est pas une question de bonne ou de mauvaise volonté, ni de capacités intellectuelles ni même d'esprit de prospective ou de qualités manageriales. C'est d'abord une question de confiance en l'Esprit Saint et en l'amour du Christ qui nous rend frères, pour nous envoyer en mission.

La mission de l'Église nous pousse toujours plus loin. Si nous faisons, depuis des années, toujours la même chose, avec le sentiment qu'il faut tenir absolument contre vents et marées jusqu'à ce que cela s'écroule, c'est que nous avons perdu le feu de l'Esprit Saint. Si nous transpirons dans le même service d'Église, avec le même petit groupe qui a vécu autrefois des choses exceptionnelles mais qui se rétrécit d'année en année inéluctablement comme une peau de chagrin, sans voir germer le moindre signe de renouveau, c'est que, probablement, il y a quelque chose qui s'est rétrécit, qui s'est fermé au souffle de l'Esprit Saint. Il est sûr que le contexte socio-culturel, depuis des années maintenant, ne favorise pas la croissance numérique de nos communauté chrétiennes. La réalité est que nous avons beaucoup perdu en moyens et en surface de contact. Des phénomènes culturels qui ne sont pas propres à l'Église, favorisent le repli sur soi et la baisse de l'engagement. La faible participation des citoyens à la vie politique témoigne de ce désengagement et de ce découragement de nos contemporains dans tous les domaines. Il y a aussi des causes internes à l'Église à son affaiblissement. Nous les connaissons bien ; elles peuvent se résumer en deux mots : baisses de ferveur (le fameux : à quoi bon ?) et incohérences entre ce qui est annoncé et ce qui est vécu (ou même trop souvent, scandales).

Mais une fois que nous avons regardé cela en face, avec courage, que faisons-nous ? Ne nous faut-il pas revenir au cœur de notre foi et mettre plus d'énergie à vivre l'évangile de la fraternité ? Le jour de la Pentecôte, les disciples qui s'étaient repliés au Cénacle ont commencé par prier, avec le soutient de la vierge Marie qui, sûrement, les encourageait à ne pas fermer leurs cœurs. « Faites ce qu'il vous dira » (Jn 2,5) avait-elle dit aux serviteurs des noces de Cana, elle devait sûrement redire cela aux onze apôtres apeurés à qui Jésus avait dit d'attendre l'Esprit Saint (cf. Ac 1,8). Et voilà ce qui se passe, dès que le vent de l'Esprit a secoué toute la torpeur de Jérusalem, ils sortent annoncer la résurrection de Jésus et chacun les entend dans sa propre langue. L'Esprit Saint se sert de leur parole mais agit aussi dans le cœur de chacun des auditeurs. Et ces individus sans liens entre eux qui ne parlaient pas le même langage, ces individus juxtaposés se découvrent rassemblés tout à coup par une même parole. Lors d'une journée de formation pour les Équipes d'Animation Pastorale des diocèses de Cahors et de Tulle, le 29 mai dernier, M. François Moog, laïc théologien, nous faisait remarquer qu'alors ces gens présents à Jérusalem le jour de Pentecôte ne sont plus seulement des chacun et des chacune mais aussi un nous : « chacun de nous les entend dans sa langue maternelle » (Ac 2,8). Et voilà comment est née l'Église, par une annonce missionnaire portée par l'Esprit Saint qui transforme des chacun et des chacune en un Nous qui s'émerveille des bienfaits de Dieu (cf. Ac 2,11). Si nous ne percevons plus les merveilles de Dieu dans nos vies, il est temps de prier l'Esprit Saint d'embraser à nouveau l'Église et de sortir ensuite de nos cénacles pour annoncer la joie du Salut. Et le discours de Pierre centré sur l'annonce de la résurrection de Jésus en vient à appeler spontanément « frères » (Ac 2,29) tous ces gens hétéroclites qui viennent d'être réunis par une même parole portée par l'Esprit Saint. On voit ici que la hiérarchie, incarnée par saint Pierre (que le Christ a institué au fondement de son Église), reconnaît la fraternité comme un fruit de l'Esprit Saint. Par la personne de l'apôtre Pierre, la hiérarchie encourage la fraternité et l'instruit avec enthousiasme.

L'Église-fraternité a besoin de prêtres et aussi de diacres et probablement d'autres ministres comme les catéchistes, lecteurs et acolytes que le pape François vient de mettre à l'honneur et qu'il nous faudra discerner et former, appeler et instituer le moment venu. Mais aucun d'entre eux, participant sous des modes divers à la hiérarchie apostolique, ne peut exercer seul sa mission ni sans le concours de l'ensemble des baptisés vivant en frères et animés par la même foi. Pour éviter que les prêtres soient trop seuls dans l'exercice de leur mission dans notre diocèse, j'ai demandé depuis 2017 (charte des paroisses) que tous les groupements paroissiaux se dotent d'une EAP (Équipe d'Animation Pastorale), d'un conseil pastoral et d'un conseil économique. Je souhaiterais aussi qu'il n'y ait pas trop de paroisses avec un seul prêtre, mais au moins deux, pour se soutenir, coopérer et développer une culture de la fraternité et de la synodalité à tous les niveaux. Une carte des paroisses avec des territoires plus étendus a été réfléchie en fonction de la cohérence possible des bassins de population. Dans certains lieux, la nouvelle grande paroisse est déjà érigée, dans plusieurs autres, il sera préférable de passer par l'étape de confier deux ou trois grandes paroisses à des curés « in solidum » c'est-à-dire chargés solidairement ensemble de ces paroisses, chacun ayant davantage la responsabilité de l'une d'entre elles et des tâches transversales sur l'ensemble. De même pour les autres responsables ecclésiaux, ils pourront s'entraider davantage et mettre en commun les dons reçus du Seigneur pour le bien de tous. Tout ceci doit être bien compris dans le but non de réduire la voilure, mais de faire grandir la fraternité et la culture de la synodalité, c'est-à-dire d'une Église qui n'avance pas en s'agitant dans tous les sens mais patiemment avec les autres, en acceptant les différences et les sensibilités multiples comme une richesse à découvrir et à partager. Cela demande à chacun de s'ouvrir aux autres d'accepter de bouger un peu, de ne pas en faire qu'à sa tête et de viser le bien commun plus que son confort spirituel immédiat. Sachant que le « confort spirituel » est souvent stérile, au bout d'un certain temps. La certitude d'avoir raison tout seul n'est pas vraiment la marque de l'Esprit Saint.

Plusieurs projets importants vont être déroulés durant l'année qui vient. Nous sommes tous désireux de relancer les groupes et les activités qui ont ralenti avec la pandémie. Ce redémarrage doit être une chance pour éviter de disperser nos forces en fixant comme priorités dans toutes nos actions la fraternité, l'estime mutuelle et la synodalité. La Mission de faire connaître et aimer Jésus-Christ passe sans aucun doute par ces critères fondamentaux de la vie chrétienne. Nous savons que Jésus a prié pour l'unité de ses disciples (cf. Jn 17,21-23), c'est la prière que nous pourrions redire le plus souvent possible tout au long de cette année pastorale 2021-2022 :

Que tous nos frères soient unis, comme toi, Père, tu es en ton Fils Jésus-Christ, et comme Il est en Toi, afin qu'eux aussi soient un dans la Trinité Sainte, pour que le monde croie que tu as envoyé ton Fils.

Nous te rendons grâces, Seigneur Jésus de nous offrir la gloire que t'a donnée le Père, afin que nous soyons assemblés dans l'unité comme le Père et Toi êtes UN, parfaitement UN.

Par l'Esprit reçu au baptême, nous sommes frères. Viens Esprit Saint, fais-nous avancer ensemble grâce à ton souffle missionnaire, pour que le monde sache que le Père a envoyé le Christ notre frère et qu'Il nous a aimés de cette tendresse infinie dont Il aime son Fils. Amen.

+ Mgr Laurent CAMIADE
Evêque de Cahors

– Lettre pastorale très prochainement disponible dans votre paroisse.
Egalement disponible en téléchargement ci-dessous :
Lettre pastorale de Mgr Laurent Camiade / Juin 2021

Lettre Pastorale de Mgr Camiade : "Participons à la beauté de la terre"

Service de la communication — 2020-06-26T13:20:23Z

Juin 2020

– Fichier pdf à télécharger :
Lettre pastorale de Mgr Laurent Camiade / Juin 2020

Chers diocésains,

Nos comportements peuvent changer quelque chose aux désordres de la nature. Beaucoup d'entre nous le désirent ardemment. Nous en parlons souvent. Nous espérons une vie plus saine et plus en harmonie avec la terre et l'ensemble des êtres qui l'habitent.

La pandémie de ces derniers mois ressemble à une alerte que nous adresse la nature. Il est bon d'y voir un signe de Dieu, un appel à changer nos modes de vie. Nous sommes appelés à convertir notre rapport à la création. Cela conduira à revoir nos comportements quotidiens, nos rythmes de vie, nos modes de consommation et nos systèmes économiques.

– Redécouvrir que tout est lié :

Le pape François observe que la réaction mondiale pour lutter contre le virus Corona est signe d'espérance : « Une urgence comme le Covid-19 a été défaite avant tout par les anticorps de la solidarité. C'est une leçon qui détruira tout le fatalisme dans lequel nous étions immergés, et qui nous permettra de nous sentir de nouveau architectes et protagonistes d'une histoire commune, et donc de répondre ensemble à tant de maux qui affligent des millions de frères à travers le monde ».

Si deux tiers de la population mondiale a été confinée pendant deux mois, rien n'est impossible en matière de changement de modes de vie. Nous devons garder et cultiver cet optimisme. Il suffit de prendre conscience de notre inter-dépendance. Nous avons sans doute encore beaucoup à travailler sur nous-mêmes pour ne pas retomber dans la frénésie consumériste et pour sortir de notre individualisme. Agir en solidarité avec le monde entier, spécialement les personnes vulnérables a été une belle leçon de vie et de charité fraternelle.

En redécouvrant combien notre propre vulnérabilité est liée à la fragilité de la création, nous pouvons à nouveau nous tourner vers le Christ qui est venu nous sauver. Comme saint Paul, nous pouvons garder cette espérance en sachant que « la création a été soumise au pouvoir du néant, non pas de son plein gré, mais à cause de celui qui l'a livrée à ce pouvoir. Pourtant, elle a gardé l'espérance d'être, elle aussi, libérée de l'esclavage de la dégradation, pour connaître la liberté de la gloire donnée aux enfants de Dieu » (Rm 8,20-21).

– Avec tous les chrétiens, ralentir, contempler la création sous le regard de Dieu :

Dans Laudato si, le pape François nous invite à écouter la clameur de la terre et des pauvres. Dieu, le premier, entend ces cris. Nous pouvons et devons faire monter vers Lui notre prière confiante pour que l'humanité qui a reçu la terre en gestion retrouve le sens juste de sa responsabilité et trouve la force de changer sa façon de vivre. Du 24 mai 2020 au 24 mai 2021, le pape François nous demande de vivre une « année Laudato si », cinq ans après la publication de son encyclique sur la sauvegarde de notre maison commune.

Du 1er septembre au 4 octobre, catholiques, protestants et orthodoxes du monde entier célèbrent le Temps de la Création. Le « Temps de la Création » (ou « Saison de la création ») sera un moment de ralentissement et de concentration sur ce qui compte. Pendant cette période spéciale chaque année, nous réparons et restaurons nos relations entre nous et avec toute la création. Un site internet présente cette démarche : https://seasonofcreation.org/fr/home-fr/

Cette célébration mondiale a commencé en 1989 avec la reconnaissance par le patriarcat œcuménique (orthodoxe) de la journée de prière pour la création et elle a maintenant été adoptée par la grande communauté œcuménique. Il est bon de réaliser que nous ne pouvons pas prétendre prier pour notre maison commune sans le faire dans un esprit d'unité avec tous nos frères chrétiens. Notre foi commune en la vocation de l'homme dans la création est directement contenue dans le premier article du credo : je crois en un seul Dieu, créateur du ciel et de la terre.

Cette foi commune implique de reconnaître la valeur propre et intrinsèque des créatures, parce chacune a été voulue par Dieu et nous apparaît alors comme un don, un cadeau qu'on ne peut mépriser sans mépriser Celui qui nous l'a offert. On a pu oublier cela pendant des siècles de progrès technique, pendant lesquels nous imaginions de plus en plus que les créatures étaient uniquement faites pour notre utilité. Et, de fait, l'humanité en oubliant de voir en elles des cadeaux de Dieu a fini par mépriser ou ignorer Dieu lui-même. Le pape François nous invite à « regarder la création comme Dieu la regarde ».

– Vivre cette année Laudato si en lien avec toute la société :

Pour concrétiser notre conversion écologique, il est nécessaire de s'y mettre à plusieurs. Le modèle même de la nature où tout est lié nous permet de comprendre que la biodiversité favorise la vie, tandis que la répétition du même (selon le modèle industriel), malgré sa puissance d'action spectaculaire, détruirait notre planète si aucune régulation externe n'intervenait. C'est ainsi, par exemple, que la multiplication du grand gibier, est la cause de nombreux désordres sur nos territoires ruraux, tandis que la diminution d'autres espèces (oiseaux, lièvres, etc.) provient à l'évidence de la violence de produits chimiques, heureusement aujourd'hui moins utilisés. Nous devons saluer les efforts considérables acceptés par nos agriculteurs pour respecter de plus en plus, de façon raisonnée ou par des choix liés aux labels bio, la nature que nous aimons tous. Personnellement, je m'émerveille sans cesse de la beauté et la variété des paysages du Lot, comme du courage, de la capacité d'adaptation et du sens de la responsabilité de nos agriculteurs.

Or, pour une conversion écologique efficace, un individu seul ne peut pas faire grand chose, mais il va trouver des solutions en favorisant des interactions avec plusieurs partenaires, en créant des petits groupes de réflexion, de prière et d'action, petits groupes réunissant des personnes d'âges, d'idées, d'origines socio-culturelles diverses. La préoccupation écologique pourrait aussi être un lieu de dialogue inter-religieux.

La créativité missionnaire de nos paroisses elle aussi dépend de l'idéodiversité (diversité idéologique ou de sensibilité) des communautés et des groupes, tout comme l'avenir de la vie sur terre dépend de la biodiversité.

L'Église prolonge la mission du Christ et vit du souffle de l'Esprit qui renouvelle la face de la terre. Dans un monde pluri-religieux et fortement sécularisé, la mission de l'Église ne peut se désintéresser du reste de l'humanité. Dieu agit sur notre terre. Un certain nombre d'élans et de réactions écologiques dans les couches les plus variées de la population peuvent être relus comme des signes de l'Esprit Saint qui travaille dans le monde. Ce sont des « signes des temps » dont Dieu est l'origine première et qui nous révèlent quelque chose du dessein de Dieu. Or, nous voyons bien que Dieu n'a pas attendu l'encyclique Laudato si pour susciter le désir du bien et un certain sens de la responsabilité commune chez beaucoup de nos contemporains. C'est une joie pour l'Église d'avoir à faire connaître l'origine divine de ce mouvement et de chercher une orientation ajustée et paisible des efforts écologiques. En retour, la transformation déjà commencée du monde qui nous entoure stimule une transformation de l'Église elle-même. Nous avançons ensemble, avec toute la société, pas en dehors, ni en surplomb. Ni nécessairement à la traine !

Notre transformation comme celle du monde, dépend en réalité de Dieu. C'est de cette vérité fondamentale que nous, chrétiens, sommes témoins. Et, en cela, nous avons un rôle libérateur à jouer. Car les ressorts de la conversion écologique ont souvent été ceux de la peur, du catastrophisme ou bien d'une conception pessimiste de la place de l'humanité sur la planète. A l'inverse, la foi chrétienne est centrée sur la bienveillance de Dieu envers ce monde (cf. Jn 3,16).

– Bien situer le problème du mal dans la création :

L'homme serait-il le virus qui va détruire la terre ? Notre foi en Dieu offre un regard optimiste sans être naïf. Elle ne dédouane en rien l'humanité de ses torts ni de sa responsabilité. Nous croyons que l'origine du mal ne vient ni de Dieu ni de l'homme en sa nature propre, mais de la perversion de la créature spirituelle quand elle veut prendre la place de Dieu et se détourne du projet de Dieu pour sa création.

La douleur de la terre découle du péché des origines. Elle émane de l'expérience fautive de l'humanité. Mais la faute originelle provient de la tentation spirituelle de se faire une image dévoyée du projet de Dieu sur sa création. Une fausse image de Dieu et de ses desseins conduit à Lui désobéir sous le prétexte qu'Il serait trop sévère ou menteur. Or l'amour du Père révélé en Jésus-Christ montre que Dieu n'abandonne jamais sa créature ni sa création. « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique » (Jn 3,16).

Une part de l'humanité n'a pas découvert Dieu, n'a pas accueilli la lumière du Christ et se ferme à l'Esprit Saint (cf. Jn 1,5.10-11 ; 17,25). Cette part de l'humanité n'est pas un groupe humain particulier, mais c'est aussi une part de chacun d'entre nous qui reste à purifier, à convertir. Dieu offre sa grâce et sa lumière à tous. C'est donc ensemble, avec tous nos frères humains, que nous espérons trouver les solutions aux problèmes les plus complexes de notre époque.

Il est très important aujourd'hui de reconnaître notre complicité avec le mal. Dans l'Église, beaucoup de personnes ont renié, trahi ou caricaturé l'amour de Dieu. Cela a décrédibilisé la parole de l'Église. Nous n'en sommes pas fiers. Mais nous savons que l'Église ne fonde pas sa crédibilité sur ses discours ni sur ses œuvres mais sur la Parole du Christ. Cela nous engage à des efforts humbles, patients et tenaces pour mettre en pratique cette Parole. Jésus n'a pas promis aux disciples qu'ils seraient impeccables mais il les a appelés à l'imiter en faisant la volonté du Père : « Ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur ! n'entreront pas tous dans le royaume des cieux, mais celui-là seul qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux » (Mt 7,21).

Le mal est présent dans tout le cosmos et nous ne pouvons idéaliser aucun mouvement animal, ni végétal, ni tectonique, ni humain. Les dérèglements cosmiques, l'agressivité virale, la violence de la nature ne datent pas de l'industrialisation ni du consumérisme modernes. Mais la préoccupation écologique naît du constat que nos comportements récents ont accéléré des phénomènes destructeurs. La prise de conscience de ces processus redoutables est un signe du progrès de l'humanité, tant sur le plan de la science que sur celui de la conscience. Mais, à ce mouvement de conscientisation écologique, s'oppose une grave perte du sens de la place de l'homme dans l'univers, liée à la perte du sens de Dieu comme Créateur. Ceux qui attendent leur salut dans le consumérisme restent hermétiques aux enjeux écologiques de notre vie sur la terre.

– Ecologie intégrale et souci des plus vulnérables :

Lorsque l'homme, fasciné par son pouvoir technique, cesse d'admirer la beauté de la création et n'y voit plus qu'une source de plaisir, de profit ou de pouvoir, il perd le sens du bien et se change en monstre. Dans le même élan aveugle qui lui fait détruire la planète, il en vient à mépriser sa propre nature humaine. Il joue avec le vivant comme s'il pouvait maîtriser et remodeler indéfiniment le devenir de l'embryon humain lui-même. Ou encore, n'acceptant plus sa finitude, il peut rêver de l'immortalité jusqu'à décider de l'heure de sa propre mort, en particulier lorsqu'il a peur que sa vie n'aie plus de valeur. La tentation suprême est le désespoir.

Depuis que Dieu a présenté au premier homme les créatures pour qu'il leur donne un nom (Gn 2,19), l'humanité est appelée à découvrir et à énoncer le sens de la création. Parce que l'humain unit en lui l'esprit et le corps, il a une capacité unique pour comprendre et aimer le monde créé. Aucune autre créature n'a une capacité aussi large de compréhension et d'amour de la création. L'être humain peut certes, s'il laisse son esprit céder aux tentations diaboliques, devenir un des pires facteurs de déséquilibre du cosmos. Mais lui seul est capable, à l'inverse, de comprendre le monde de plus en plus, pour l'aimer et le réparer.

Sous la motion de l'Esprit Saint, en accroissant son intelligence du regard de Dieu sur sa création, l'homme peut davantage coopérer au dessein d'amour de Dieu.
L'être humain est un artiste qui participe au déploiement de la beauté de la terre. En développant ses techniques, il révèle des potentialités du cosmos qu'aucune autre créature ne saura jamais imaginer. La condition pour que l'humain optimise la création sans la détruire est que l'homme se convertisse et s'oriente de plus en plus dans le sens de sa vocation fondamentale. La foi chrétienne nous aide à intégrer correctement la place de l'homme dans la création.

L'écologie intégrale suppose de recevoir chaque créature comme un don, qu'il s'agisse d'une fourmi ou d'une forêt, d'un massif de corail ou du plus petit parmi les humains, embryon, vieillard, personne handicapée, immigré ou clochard. La crise de la Covid-19 nous a fait reprendre conscience de la fragilité de la création. Cela nous engage au respect et au soin des plus vulnérables. Ainsi, la conversion écologique ne peut pas être une technique pure, mais c'est une expérience de fraternité. Nos comportements ont un impact sur les plus petits et les plus pauvres de la planète. Le pape François n'hésite pas à parler d'une « dette écologique » des pays riches vis-à-vis des pays pauvres.

– Des objectifs diocésains concrets :

Dans le diocèse de Cahors, pour les mois qui viennent, outre la réflexion et la prière qui doivent nourrir et stimuler sans cesse notre action et la conversion de nos cœurs, après avoir entendu le conseil pastoral diocésain, je propose plusieurs axes concrets d'action :

Un inventaire des enjeux thermiques, d'accessibilité, de matériaux utilisés, de gestion des déchets et autres possibilités de progrès écologiques et humains concernant nos presbytères et autres bâtiments paroissiaux et diocésains sera réalisé. On n'oubliera pas de vérifier que les plus fragiles ont toujours leur place dans nos dispositifs pastoraux. Cet inventaire global permettra d'établir un plan d'action et de financement des adaptations nécessaires. L'isolation thermique de l'évêché est déjà prévue pour l'année 2020-2021.

Le label Église verte (voir : egliseverte.org) sera un outil de transformation auquel le diocèse et chaque paroisse devra s'inscrire et s'efforcer de progresser.

Une petite équipe de pilotage sera mise en place comme référent diocésain écologie intégrale. Ce référent diocésain assurera un accompagnement des paroisses et des services.

Chaque paroisse devra s'engager au moins sur un point prioritaire à travailler pour l'année qui vient. Et ainsi de suite chaque année. Il est nécessaire que les choix d'actions ne soient jamais posés par une personne seule, mais selon le principe d'idéodiversité, en prenant en considération plusieurs regards sur la réalité et sur les possibilités offertes.

Chaque fois que ce sera possible, on mènera des actions en collaboration avec d'autres que des catholiques engagés ou pratiquants. En particulier, la réflexion écologique concernant les bâtiments pourra être une occasion de renouveler des liens avec les mairies. Demander conseil à des membres d'associations écologiques non confessionnelles ou des spécialistes de la société civile sera un bon chemin de dialogue et de témoignage.

Ne pas avoir peur de poser des petits actes vertueux et d'y encourager.

Une page écologie intégrale sera créée dans chaque prochain numéro de la revue Église du Lot.

On fera connaître le webzine (Magazine sur le Web) de la conférence des évêques consacré à l'écologie intégrale « Tout est lié » : https://toutestlie.catholique.fr/

+ Mgr Laurent CAMIADE
Evêque de Cahors

– Cette lettre pastorale est actuellement disponible dans votre paroisse.
Egalement disponible en téléchargement ci-dessous :
– Fichier pdf à télécharger : Lettre pastorale de Mgr Laurent Camiade / Juin 2020

5e Lettre Pastorale : Grande est ta foi !

Service de la communication — 2019-06-28T17:06:26Z

de Mgr Laurent Camiade
Juin 2019

Chers diocésains,

Au cours de cette année pastorale, 2019-2020, laissez-moi encourager spécialement vos initiatives. J'admire votre foi vivante qui se manifeste de bien des manières, dans nos petites villes comme à la campagne, au sein des communautés paroissiales comme dans vos familles, les groupes, les associations ou les activités humaines en général. Certains événements manifestent la foi simple et vive de personnes que nous ne connaissions pas. Après huit premières visites pastorales de cinq ou six jours de suite chacune, dans des secteurs très divers du diocèse, je vois partout des chrétiens s'efforçant de vivre l'Évangile avec de très belles initiatives et des styles d'engagement variés et souvent exemplaires.

Les tentations de se replier sur de petits cercles privilégiés ou de se décourager face à l'effondrement statistique que nous connaissons maintenant depuis plus d'un demi-siècle ne sont jamais très loin de nous. Mais je constate que la tendance générale des catholiques n'est ni de se désintéresser de la vie de la société qui nous entoure ni de renoncer à évangéliser. Dans cette lettre, je propose de réfléchir sur le lien entre initiative et mission dans l'Église, la place des jeunes et l'expérience de la piété populaire.

Initiative et mission

Dans le projet de Dieu, l'initiative humaine est toujours seconde, mais elle est décisive. Dieu a l'initiative et Jésus-Christ lui-même ne s'est pas auto- missionné mais il se présente comme l'Envoyé du Père. Le Messie —c'est-à-dire littéralement l'Envoyé car Messie, mission, messe ont la même étymologie qui se traduit par l'idée d'envoi— est le prototype et la source de toute initiative humaine. Il nous précède en tout. Or, cela n'empêche pas que la réponse de Marie, « qu'il me soit fait selon ta parole » est décisive : sans elle, la grâce du Seigneur ne peut pas accomplir son œuvre. C'est bien parce que Marie est, depuis sa conception, « pleine de grâce », qu'elle peut, à son tour, initier le mystère du libre accueil de la grâce dans l'histoire de l'humanité.

Dans les Évangiles, nous voyons de nombreux exemples où l'initiative humaine de s'ouvrir à la grâce du Christ est mise en valeur : un centurion affirme, contre la proposition de Jésus, que celui-ci n'a pas besoin d'entrer chez lui mais simplement de dire une parole pour que son serviteur soit guéri (Mt 8,8) ; des hommes introduisent un paralytique par le toit dans la maison où se trouve Jésus (Mt 9,1-2) ; une femme touche la robe de Jésus pour guérir de ses pertes de sang (Mt 9,20) ; la cananéenne demande la guérison de sa fille sans hésiter à s'identifier aux « petits chiens » qui « mangent les miettes qui tombent de la table de leurs maîtres » (Mt 15,27). Une autre fois, Jésus doit reprendre ses disciples lorsqu'ils s'offusquent de voir quelqu'un expulser les démons au nom de Jésus sans être parmi ceux qui les suivent (Mc 9,38-39).

Face à de telles initiatives, Jésus, l'envoyé du Père, aurait pu rappeler que c'est lui le Sauveur et qu'il sait mieux que les autres ce qu'il a à faire ! Or, à l'inverse, Jésus a fait l'éloge de la foi du centurion ou des paroles de la cananéenne, il pardonne les péchés du paralytique et finalement le guérit, une force sort de lui pour guérir l'hémorroïsse, il soutient que celui qui expulse les démons en son nom « ne peut pas, aussitôt après, mal parler de moi ».

« Femme, grande est ta foi ! » (Mt 15,28). Voilà comment Jésus admire les initiatives humaines fondées sur la confiance en son œuvre de Salut.

Dans son exhortation apostolique sur la vocation et la mission des laïcs dans l'Église et dans le monde (1988), saint Jean-Paul II abordait à plusieurs reprises ce thème des initiatives variées des laïcs qu'il reconnaît liées à « la richesse et la variété des ressources de l'Esprit Saint » (n° 29). Néanmoins, l'insistance du texte portait sur deux autres dimensions de la vocation des baptisés laïcs que sont l'esprit de communion et la notion de participation. On ne trouve que 8 fois le mot initiative dans l'exhortation, tandis que communion s'y trouve 38 fois et participation 47 fois. Dans un texte comme celui-là, la fréquence d'un thème montre que ce n'est pas encore acquis, qu'il s'agit d'un aspect à travailler. En 1988, dans l'Église catholique, il ne manquait pas d'initiatives et cela était reconnu comme une marque de l'Esprit Saint. Mais cela pouvait aussi aller dans des directions tellement variées, voire parfois désordonnées et conflictuelles qu'il fallait travailler sur l'esprit de communion et prendre conscience qu'il ne s'agit pas toujours d'inventer de nouvelles choses, mais de savoir participer à une œuvre qui nous dépasse, la mission du Christ Rédempteur qui a commencé avant nous et se poursuivra après nous. Ce cadre est toujours nécessaire pour ne pas confondre l'initiative inspirée par l'Esprit Saint et l'initiative inspirée par notre individualisme. Toutefois, si les initiatives des baptisés ont besoin d'un discernement, elles méritent également un encouragement. « N'éteignez pas l'Esprit » (1 Tess 5,19) écrivait saint Paul.

Pour tenir ensemble la communion dans la mission de l'Église qui prolonge la Mission du Christ rédempteur et l'importance de l'initiative pour mieux accueillir cette grâce du Salut, voici trois pistes complémentaires :

- beaucoup de personnes, paroissiens ou sympathisants, sont amenés à participer à des projets du diocèse, de leur paroisse ou de mouvements d'Église. On les sollicite pour remplir des tâches précises, ponctuellement ou régulièrement (fleurir l'Église, faire une lecture, accueillir les fidèles qui se rassemblent, distribuer un document, participer à des travaux, accompagner des jeunes lors d'un pèlerinage, etc.). Tous ces services, même les plus ordinaires et les plus discrets, rappellent que chacun est membre de l'Église même si tous n'ont pas les mêmes fonctions dans le Corps. Je constate que lorsqu'il y a des festivités, des événements, des jubilés, nombreux sont ceux qui s'investissent et cela contribue, de fait, à construire la communauté chrétienne. Cela aide à mieux se connaître et peut conduire quelques-uns à s'engager plus tard davantage.

- quelques-uns des membres de l'Église reçoivent une mission de façon institutionnelle. Un petit nombre reçoivent le sacrement de l'ordre. D'autres sont appelés pour des tâches catéchistiques ou autres responsabilités pastorales ou de service des plus pauvres. Cela conduit, après avoir été appelé, à recevoir cette mission, à se former en vue d'assumer avec maturité la responsabilité reçue, à s'en acquitter librement tout en rendant compte et, un jour, à quitter la mission après quelques années. Il s'agit ensuite de retrouver sa place dans l'Église. Se situer comme un instrument de la mission donne une liberté plus grande que si l'on s'identifie à la mission reçue. Les ministères ordonnés (diacres, prêtres ou évêques) ou la consécration religieuse marquent toute la vie des personnes. Mais, pour eux aussi, le terrain concret de la mission change selon les périodes et les âges de la vie.

- tous les baptisés ont le droit de s'associer pour prendre des initiatives missionnaires ou de transformation du monde, dans un esprit de communion. Autrement dit, il n'est pas nécessaire d'avoir reçu une mission spécifique dans l'Église, ni d'être évêque, prêtre, diacre ou religieuse, ni d'avoir une lettre de mission pour agir au nom de son baptême et de sa confirmation. Cela exige seulement de le faire en esprit de communion, c'est-à-dire en se préoccupant de s'insérer vraiment et paisiblement dans l'environnement ecclésial où l'on vit. Ici, on peut recourir à son curé ou à un prêtre pour relire et vérifier ce positionnement mais il ne s'agit en rien de limiter cette liberté d'initiative. Qui a demandé aux hommes de découvrir le toit de la maison où Jésus enseignait ? Personne : ils ont pris cette initiative et cela a permis un cheminement à tout le groupe des personnes rassemblées. Quand Jésus a dit « tes péchés sont pardonnés », il a fallu que tous acceptent de déplacer leur compréhension du mystère de Jésus : « qui est celui-là qui prétend pardonner les péchés ? »

La bonne nouvelle annoncée aux jeunes

Suite au synode sur les jeunes, la foi et le discernement des vocations, le pape a publié une exhortation « Christus vivit ». Nous avons à développer nos propositions en direction des jeunes et à renforcer leur synergie. Le contexte actuel de la vie dans notre société est celui d'un éclatement, d'une accélération des modes de vie, d'un élargissement des réseaux et d'une primauté de l'engagement personnel sur le sens du collectif. Toutefois, on observe aussi chez beaucoup de jeunes de nouvelles manières de chercher à vivre ensemble, une conscience vive des enjeux environnementaux, une capacité forte d'accueillir ceux qui sont différents, etc. Beaucoup de jeunes ont par ailleurs fait très tôt l'expérience de ce qu'il peut y avoir de destructeur dans les excès de la société de consommation et de l'hédonisme. Il est devenu très important de les aider également à percevoir qu'il existe des choix destructeurs et d'autres, souvent plus exigeants, qui les font grandir et leur permettent de s'accomplir et de devenir des artisans d'un monde plus beau.

Nous rassemblons habituellement assez peu de jeunes dans nos aumôneries et nos différents groupes. Mais l'expérience montre que si l'on propose quelque chose, il y en a toujours quelques-uns qui suivent, non plus tant pour obéir à leurs parents, mais par conviction ou au moins parce qu'ils attendent déjà beaucoup de l'Église. Cela est certainement favorisé lorsque leurs parents portent en eux-mêmes le souffle d'une vie chrétienne ardente. Mais d'autres, en quantité non négligeable, ont fait la démarche de leur propre initiative et ont d'autant plus besoin du soutien d'une communauté vivante, qui laisse leur place aux jeunes et les respecte.

J'ai déjà proposé plusieurs fois que dans les conseils pastoraux, des jeunes puissent intervenir, que les membres des EAP soient représentatifs de plusieurs générations, que l'on ne dise pas trop vite « il n'y a pas de jeune chez nous » car ce type d'affirmation est toxique. Même s'il y a peu de jeunes, il est vraiment bien rare que nous n'en connaissions aucun. Parfois, ce sont d'abord des événements ponctuels qui permettent de les associer en leur confiant quelques tâches à leur portée, puis, peu à peu, lorsque se fait un apprivoisement, s'ils le veulent, ils peuvent vite accepter des services plus réguliers. Les jeunes ont leurs propres idées et une grande capacité d'initiative. Mais les accueillir suppose d'être vraiment à leur écoute et libres de l'angoisse de savoir qui va nous succéder pour faire exactement comme nous !

Les façons de croire ont beaucoup évolué. Trois pistes essentielles caractérisent les manières de beaucoup de jeunes de vivre leur foi en notre temps : 1) les expériences de prière silencieuse, bien amenées dans le cadre d'une liturgie vivante et gaie : les jeunes ont une capacité de silence et le goût de l'intériorité et c'est ce qu'ils aiment trouver à l'Église ; 2) le service des pauvres et des personnes isolées : les jeunes aiment s'investir lorsqu'ils sentent qu'ils peuvent sortir d'eux-mêmes et donner, partager, agir, faire rayonner la joie qui est en eux ; 3) l'accès à la Parole de Dieu, aux vérités révélées : les jeunes aujourd'hui, n'accueillent pas facilement les discours où l'Église s'annonce elle-même… « l'Église dit que »… « l'Église interdit de », mais ils ont soif de vérité et la Parole biblique leur devient accessible si on les accompagne pour faire le lien entre cette Parole et leur vie, ils ont aussi besoin de rencontrer des témoins qui savent ne pas se raconter eux-mêmes mais raconter comment le Christ habite leur propre existence.

La piété populaire

Plusieurs initiatives ont eu un certain impact ces dernières années, la mission Zachée, la prière par l'intercession du bienheureux Alain de Solminihac, différentes rénovations de petits sanctuaires locaux, la procession avec la Sainte-Coiffe, la consécration du diocèse à Notre-dame de Rocamadour… Ces expériences réussies montrent qu'existe encore un souffle d'espérance chez bien des personnes, même peu présentes dans nos assemblées habituelles ni dans nos réseaux paroissiaux. Cet univers spirituel mérite une attention pastorale.

Ces événements sont à la fois profondément religieux et très ouverts. Beaucoup de personnes savent pouvoir s'y associer, chacune selon ses propres motions intérieures. Nos communautés chrétiennes ont à réapprendre certains éléments oubliés de la tradition car, il faut le reconnaître, les manifestations de la piété populaire n'ont pas été favorisées dans la seconde moitié du XX° siècle. Peut-être des abus, des exagérations, une certaine folklorisation ont conduit à mettre entre parenthèses bien des traditions locales pour tenter de recentrer davantage le culte sur la messe que l'on chante désormais surtout en langue vernaculaire, avec l'espoir que tous s'y retrouvent mieux.

La religion populaire appartient au peuple et non pas au clergé. Au sein de ces manifestations populaires, le ministre ordonné n'est pas un leader, mais un accompagnateur et un représentant du Christ-pasteur. Il n'a pas à conduire là où lui-même pense devoir diriger les gens, mais à les aider à percevoir ce qui, déjà, les guide intérieurement eux-mêmes et à leur annoncer la Bonne Nouvelle du Salut.

Notre pape François nous incite souvent à remettre en valeur les dévotions populaires, dont il a lui-même une grande expérience en Argentine. Car cela aide les gens à dépasser une quête spirituelle individualiste pour s'ouvrir à l'altérité du mystère du Salut. En s'intéressant à un saint, à une tradition, à un événement particulier qui est commémoré on se sent membre d'une foule qui dépasse l'individu, le temps et l'espace. Dans la procession de la Sainte-Coiffe, j'ai eu vraiment le sentiment de marcher au milieu du peuple et que nous vivions ensemble un mouvement qui nous dépassait. Chacun arrivait avec son propre itinéraire personnel. Un grand recueillement se produisait. Un grand respect a été manifesté et partagé. Ce cadre s'est avéré favorable à l'annonce claire de l'essentiel de la foi : la mort et la Résurrection de Jésus-Christ, notre Sauveur, qui rejoint nos préoccupations et vient au secours de notre faiblesse.

Il nous faut probablement accepter que nos communautés chrétiennes de pratiquants réguliers ne vont pas vraiment croître en nombre dans les années qui viennent. Beaucoup d'indicateurs sociologiques le confirment. Dieu est plus grand que la sociologie et les statistiques, mais il nous faut, pour accueillir sa grâce, nous remettre toujours à l'écoute du Christ. Lui, a su parler aux foules, sachant bien que les foules n'adhèrent pas massivement, sont souvent partagées et versatiles. Il a su aussi appeler ses douze Apôtres et quelques autres, des femmes qui les suivaient et les aidaient, une petite communauté primitive qui n'était pas nombreuse et qui s'identifiait au « petit reste d'Israël », les quelques-uns parmi les juifs qui ont accompli jusqu'au bout la mission du Peuple élu d'accueillir historiquement la lumière du Sauveur. L'Église, bien qu'ouverte aux nations, bien que répandue sur toute la terre et parlant toutes les langues avec le don du Saint-Esprit, redevient souvent ce petit reste et, en même temps, accompagne le Christ lorsqu'il sait, Lui, comment attirer des foules, comment rassembler son Peuple, son peuple nombreux présent dans nos villes et nos villages (cf. Ac 18,10). La piété populaire est un lieu pour semer la Parole de Dieu largement, tout en ouvrant nos cœurs à des démarches qui peuvent nous fortifier nous aussi dans la foi, l'espérance et l'amour, par-delà les limites de nos repères habituels.

Propositions concrètes :

1. Il y a lieu de continuer à mettre en œuvre la Charte des paroisses : beaucoup de paroisses ont maintenant une EAP, un Conseil Pastoral, un Conseil économique, des relais, etc. Mais il importe aussi de continuer à travailler sur la vision de ce qu'est une paroisse selon la Charte : par exemple, quelques thèmes importants : 1) c'est le Christ qui nous unit, d'où la place de l'eucharistie dans notre vie paroissiale ; 2) l'Église vit là où fleurit l'Esprit Saint, ainsi, les initiatives des baptisés, prêtres, diacres, laïcs ou consacrés sont à encourager, tout en exerçant un discernement, en développant une spiritualité de la communion ; 3) le projet pastoral de la paroisse comporte à la fois des pistes pour renforcer les services et l'accueil, mais doit surtout inspirer et encourager des initiatives missionnaires.

2. Une réflexion est à conduire sur notre carte paroissiale : les prêtres seuls ne peuvent pas conduire les paroisses, ils ont à travailler avec des équipes de laïcs. Les prêtres ont aussi à développer la fraternité entre eux car leur isolement ne serait pas bon. Leur nombre limité ainsi que la fragilité de certaines communautés paroissiales poussent à reconsidérer la carte paroissiale pour en ajuster les contours aux réalités actuelles. Des critères sont à donner pour cette réflexion à laquelle je souhaite associer non seulement les ministres ordonnés mais aussi les membres des EAP, les conseils pastoraux et les fidèles qui le désirent… Ce travail commun devrait aider ceux qui s'y associeront à élargir leur regard au-delà de leur seul clocher et contribuer à développer une communion diocésaine. Avant l'été 2020, je souhaite pouvoir promulguer un projet de carte des paroisses du diocèse qui n'impliquera pas partout une mise en œuvre immédiate mais permettra de savoir dans quelle direction évoluer.

3. La formation des laïcs doit se poursuivre et se développer peu à peu. Outre les initiatives locales qu'il sera bon de mieux faire connaître, un dispositif diocésain sera communiqué. Les années précédentes, début décembre 2017 et 2018, une journée diocésaine a réuni à chaque fois une centaine d'acteurs pastoraux pour présenter la charte des paroisses, puis le travail sur la lettre aux Ephésiens. Cette année, une journée semblable est prévue le 30 novembre sur le thème de la place des jeunes dans notre diocèse. La formation des EAP se poursuivra, avec un rythme un peu différent et des propositions spécifiques pour les nouveaux membres des EAP. Nous souhaitons également proposer des temps de formation ouverts à tous les fidèles laïcs sur les fondamentaux de la foi.

4. Après la proposition concernant la Lettre aux Ephésiens, plusieurs petits groupes ont apprécié cette démarche. Réfléchir sur un thème commun fait expérimenter notre unité diocésaine. Ils demandent un autre texte à étudier dans le même esprit. Je les encourage tout d'abord à élargir leurs groupes, à inviter de nouvelles personnes et, si besoin, à scinder le groupe en deux dès que le nombre devient trop important. Un document de travail sera proposé à la rentrée à partir des scènes d'Évangile citées au début de cette lettre pastorale pour réfléchir sur l'initiative des baptisés dans l'Église.

A tous, je souhaite une belle et joyeuse année pastorale 2019-2020.

Mgr Laurent CAMIADE
Evêque de Cahors

Cette lettre pastorale est actuellement disponible dans votre paroisse.
Vous pouvez aussi la télécharger ci-dessous :

Lettre pastorale n°5 Juin 2019

Travailler la lettre aux Ephésiens

Service de la communication — 2018-12-13T16:12:10Z

Année pastorale 2018-2019

Dans sa dernière lettre pastorale, Mgr Camiade propose de relire l'épître de saint Paul aux Ephésiens comme « itinéraire spirituel pour nous aider sur le chemin de conversion pastorale ». Il ne faut pas plus d'une demi-heure pour lire la Lettre aux Ephésiens.

Le présent document, ci-dessous, a pour but de faire de cette lecture une occasion d'approfondissement. L'enjeu de fond est que « notre vie chrétienne soit ouverte au monde et vraiment en synergie avec l'œuvre du Saint-Esprit ».

Document "travailler la lettre aux Ephésiens"

4e Lettre pastorale de Mgr Laurent Camiade

Service de la communication — 2018-06-07T17:06:14Z

Lettre pastorale N°4

Chers diocésains,

Le 22 septembre 2018, comme prévu, nous clôturerons l'année Alain de Solminihac en fêtant les 400 ans de son ordination presbytérale en présence de plusieurs évêques et autres prélats. J'espère que nous serons nombreux à participer à ce rassemblement dans notre cathédrale de Cahors où Alain de Solminihac a vécu tant d'événements importants durant les 23 années de son épiscopat. Nous porterons l'intention des vocations auprès du bienheureux Alain pour notre diocèse et pour toute l'Église, en particulier les diocèses de France les plus pauvres et pour que les jeunes ouvrent leur cœur aux appels du Seigneur : Dieu veut pour eux une vie sainte et heureuse ! Nous continuerons par la suite à prier toujours pour les vocations religieuses et aux ministères ordonnés. C'est une habitude à garder.

Pour l'année 2018-2019, je propose que notre diocèse travaille plus particulièrement une des épîtres pauliennes : l'épître aux Ephésiens.

En effet, nous avons promulgué le 9 décembre 2017 la Charte des paroisses qui nous engage à mettre en place des structures en vue de la mission d'annonce de l'Évangile et j'ai précisé que nous avions jusqu'à l'été 2019 pour le réaliser. Notre Charte commence peu à peu à être appliquée dans diverses paroisses. En particulier, on progresse dans la mise en place des conseils pastoraux des paroisses et des équipes d'animation pastorale (EAP). Mais, comme tout changement, cette mise en œuvre de la charte demande aux ministres ordonnés et aux fidèles laïcs de renoncer à certaines habitudes sécurisantes. Où aurons-nous la messe le dimanche ? Qui va enterrer nos morts ? Dans quelles conditions célébrer le baptême de notre enfant ? Qui va rassembler des jeunes pour leur proposer des itinéraires spirituels ? Les réponses à ces questions et à beaucoup d'autres tiendront compte de la Charte des paroisses .

Rappelons quelques points d'insistance contenus dans notre Charte des paroisses :

– il n'est pas bon qu'un prêtre porte seul la charge d'une paroisse car c'est l'Esprit Saint qui est l'agent principal de la mission (cf. Charte des paroisses, I.3, p. 4). L'Église doit discerner les charismes aussi chez les laïcs en vue du bien de tous et de la communion (ib. I.4, pp 4-5).
– les paroisses sont appelées à collaborer entre elles, s'entraider, au service de la Mission du Christ, Rédempteur du monde (ib. I.5, p. 5).
– la paroisse doit articuler et intégrer ses services (catéchèse, catéchuménat, funérailles et sacrements, convivialité, caritatif, animations pastorales, etc.), ses familles (« premiers lieux de rayonnement de la foi »), ses relais et pôles (équipes locales qui font le lien de proximité autour des clochers), les fraternités locales ou les autres fraternités, mouvements et communautés (cf. Charte, II., pp. 6-9).
– pour la structure des paroisses, une implication forte de beaucoup de chrétiens est demandée. De nouvelles formes de collaborations, une ouverture, bien au-delà des traditionnels « clochers » à la communion de l'Église sont à rechercher (cf. Charte, III., pp. 6-9).
– cette organisation a pour finalité la Mission et le projet pastoral missionnaire est la clé d'une dynamique paroissiale enthousiasmante, adaptée aux réalités locales et vraiment ajustée au projet de Dieu, dans le souffle du Saint-Esprit.
L'épître aux Ephésiens offre un itinéraire spirituel pour nous aider sur ce chemin de conversion pastorale, pour que notre vie chrétienne soit ouverte au monde et vraiment en synergie avec l'œuvre du Saint-Esprit.

Dieu appelle tous les baptisés à la sainteté

Cette lettre attribuée à saint Paul commence, dans un bel hymne à méditer et prier, par affirmer que Dieu nous appelle à la sainteté. Toute notre identité chrétienne s'enracine dans un appel de Dieu. Dans son exhortation apostolique sur l'appel à la sainteté, le pape François explique pourquoi il a choisi d'insister sur ce thème, précisément en citant la lettre aux Ephésiens : « le Seigneur a élu chacun d'entre nous pour que nous soyons « saints et immaculés en sa présence, dans l'amour » (Ep 1, 4) » (Gaudete et Exultate, 19 mars 2018, n° 2). Notre engagement dans la vie de nos paroisses n'a pas pour but un confort spirituel individuel ni de poursuivre des habitudes commodes mais de parvenir au bonheur que donne la grâce du Seigneur, qu'il « a fait déborder jusqu'à nous en toute sagesse et intelligence » (Ep 1,8) en vue de « mener les temps à leur plénitude, récapituler toutes choses dans le Christ, celles du ciel et celles de la terre » (Ep 1,10). Autrement dit, nous n'avons pas notre bonheur en nous-mêmes, dans la préservation de nos habitudes, mais dans l'accomplissement du projet de Dieu qui est de tout faire converger dans le Christ.
Cela nous invite à contempler le Christ, passant de la mort à la vie : « Et vous, vous étiez des morts à cause de vos fautes... et nous aussi, nous étions tous de ceux-là... mais Dieu est riche en miséricorde... il nous a donné la vie avec le Christ : c'est bien par grâce que vous êtes sauvés » (Ep 2,1...8). Faire le deuil des anciennes formes de notre vie paroissiale pour laisser le Christ nous relever et impulser en nous le souffle de sa vie de Ressuscité, voilà la dynamique à laquelle nous appelle la Charte des paroisses.

Dépasser les clivages grâce à la croix du Christ

Cette communion nouvelle dans le Christ porte des fruits extraordinaires : aux débuts de l'Église, elle a réuni juifs et païens qui, jusque-là, étaient incompatibles (cf. Ep 2,11-13).
Peu importe ce qui, dans le passé, a pu produire ou renforcer un esprit de concurrence, de rivalité ou d'incompatibilité entre les habitants de deux villages voisins. Il est triste qu'il existe encore des réflexes de repli, mais notre Charte des paroisses ne pourra être mise en œuvre que grâce au Christ crucifié qui unifie tous les baptisés en « une seule réalité » (Ep 2,14), dans un effort de fraternité.
Des clivages idéologiques pèsent encore trop au sein même de nos paroisses. Sensibilités, générations ou cultures ne devraient pas diviser ceux que le Christ a rachetés par son sang.
Le Christ, « par le moyen de la croix, en sa personne, a tué la haine » (Ep 2,16). Si elle est vécue dans l'union à la croix du Christ, toute expérience difficile, douloureuse, de renoncement et de remise en question de nos schémas ou de nos goûts personnels, contribue à ce que nous soyons « intégrés dans la construction qui a pour fondation les Apôtres et les prophètes ; et la pierre angulaire, c'est le Christ Jésus lui-même. En lui, toute la construction s'élève harmonieusement pour devenir un temple saint dans le Seigneur. En lui, vous êtes, vous aussi, des éléments d'une même construction pour devenir une demeure de Dieu par l'Esprit Saint » (Ep 2,20-22).
Accepter les autres avec leurs tendances est une tâche laborieuse de tout itinéraire chrétien, mais cela en vaut la peine car cela purifie notre intention : si c'est bien le Christ en qui j'ai mis ma confiance, le reste (mes idées, mes sentiments, mes préférences) peut passer au second plan et même s'intégrer humblement comme des éléments dans l'harmonie d'une construction plus belle, où nous avons tous besoin les uns des autres.

Annoncer l'Évangile à tous

La méditation de la lettre aux Ephésiens, si elle nous permet d'approfondir la communion entre nous, nous aidera aussi à faire grandir en nos cœurs la conviction que « toutes les nations ont été associées au même héritage, au même corps, au partage de la même promesse, dans le Christ Jésus, par l'annonce de l'Évangile » (Ep 3,6). Cela veut dire que nos communautés paroissiales doivent être motivées par l'annonce de l'Évangile.
Le conseil pastoral, l'Equipe d'Animation pastorale, le conseil paroissial des affaires économiques et tous les fidèles doivent être habités par ce désir de l'annonce de l'Évangile qui est le moyen donné par Dieu pour que « toutes les nations », à commencer par les habitants de nos villages et de nos villes qui aujourd'hui ignorent, méconnaissent ou négligent la bonne nouvelle de Jésus, puissent partager la même promesse, le même bonheur de se savoir aimés et sauvés par le Christ. Reconnaissons d'ailleurs qu'il nous arrive aussi à nous tous chrétiens de méconnaître, voire de négliger le don précieux que Dieu nous a fait de son amour en Jésus-Christ. La prière que nous pouvons alors faire les uns pour les autres est : Que le Christ habite en nos cœurs par la foi ; que nous restions enracinés dans l'amour, et établis dans l'amour (cf. Ep 3,17) !

La diversité des dons de Dieu à son Église

Etre établis dans l'amour favorise l'unité du Corps du Christ (l'Église) en même temps que la diversité des charismes. C'est le fondement de notre Charte des paroisses : l'organisation à partir des ministères ordonnés, des missions des baptisés laïcs en paroisse et de tous ceux qui mettent leurs dons au service de l'annonce de l'évangile, soit par la catéchèse, soit par le témoignage, soit par des œuvres en faveur des plus fragiles, soit encore dans l'action liturgique, tout cela est fondé sur le principe de l'unité du Corps du Christ articulé à la diversité des charismes : « les dons que le Christ a faits, ce sont les Apôtres, et aussi les prophètes, les évangélisateurs, les pasteurs et ceux qui enseignent » (Ep 4,11) : notons bien la diversité des termes employés par l'Apôtre Paul : cette diversité montre qu'il n'y a pas seulement les diacres, les prêtres et les évêques, mais divers services de la parole de Dieu. « De cette manière, les fidèles sont organisés pour que les tâches du ministère soient accomplies et que se construise le Corps du Christ, jusqu'à ce que nous parvenions tous ensemble à l'unité dans la foi et la pleine connaissance du Fils de Dieu, à l'état de l'Homme parfait, à la stature du Christ dans sa plénitude » (Ep 4,12-13).
Selon cet enseignement de l'Écriture, pour parvenir à l'état de l'Homme parfait, autrement dit à la pleine maturité chrétienne, les fidèles (laïcs ou ministres ordonnés) ont besoin les uns des autres et d'une bonne organisation de l'Église-Corps du Christ. C'est les uns par les autres que nous grandissons dans la foi et la pleine connaissance du Christ et que nous prenons notre réelle stature de chrétiens. « Par le Christ, dans l'harmonie et la cohésion, tout le corps poursuit sa croissance, grâce aux articulations qui le maintiennent, selon l'énergie qui est à la mesure de chaque membre. Ainsi le corps se construit dans l'amour » (Ep 4,16).
Cette conversion d'une organisation ecclésiale qui attend, dans la cohésion, la grâce de progresser en sainteté, produit alors des fruits de conversion morale, la « transformation spirituelle de votre pensée » (Ep 4,23). « Aucune parole mauvaise ne doit sortir de votre bouche ; mais, s'il en est besoin, que ce soit une parole bonne et constructive, profitable à ceux qui vous écoutent » (Ep 4,29).
Notre vie ecclésiale se développe aussi dans la louange et l'action de grâce : « Dites entre vous des psaumes, des hymnes et des chants inspirés, chantez le Seigneur et célébrez-le de tout votre cœur » (Ep 5,19).

Au service d'un renouvellement des relations sociales

La lettre aux Ephésiens, dans un langage à bien contextualiser, décrit ensuite la nouveauté évangélique des relations familiales et sociales, entre maris et femmes, entre parents et enfants, entre maîtres et esclaves. On peut reprocher à ce texte de ne pas proposer d'alternative aux hiérarchies sociales de son temps. En réalité, en présentant la relation à Dieu et l'union au Christ comme modèle des liens humains, ce texte engage à un renoncement profond à nos tentations d'asservir nos frères. La conclusion est plus radicale que toute autre contestation car elle sapera l'idée même d'esclavage : « vous le savez bien, le Maître est dans le ciel, et il est impartial envers les personnes » (Ep 6,9).
Cette réflexion contient déjà en germe toute la pensée sociale de l'Église et ses principes de la recherche du bien commun et de l'égale dignité de toutes personnes humaines. Cela nous rappelle qu'une vie paroissiale doit aider tout le monde à repenser et à convertir les relations familiales et sociales, les manières de servir les personnes les plus fragiles. Car Dieu « est impartial envers les personnes ». Cette impartialité du regard de Dieu nous invite à accueillir la vulnérabilité humaine plutôt que de rêver d'un homme augmenté qui serait une version supérieure de l'humanité, supposée corriger les défauts de conception de la race humaine primitive.
La Charte des paroisses indique que chaque membre du conseil pastoral d'une paroisse doit être particulièrement attentif aux « préoccupations humaines et spirituelles du milieu dans lequel il vit » (Charte III.2, p.12). Pour en donner un exemple significatif, dernièrement, le conseil pastoral diocésain a réfléchi à la situation des personnes surendettées, des entreprises en difficulté, des agriculteurs parfois découragés ou révoltés qui sont assez nombreux dans le Lot. Nous avons vu que certains sont amenés à désespérer parce qu'ils n'ont pas su ni se faire aider, ni à qui s'adresser pour dépasser la honte d'un sentiment d'échec personnel. Pourtant, bien souvent, la conjoncture ou la pression des offres de prêts ou d'investissement est une cause plus prégnante que d'éventuelles erreurs de gestion.
L'Église, au nom de la fraternité chrétienne, doit soutenir les personnes qui traversent ce type d'épreuves en les aidant à chercher les vraies solutions. Penser à ces situations, y réfléchir entre chrétiens, proposer une écoute et un soutien amical et prier pour ceux qui les vivent est une des tâches essentielles de nos paroisses : « en toute circonstance, que l'Esprit vous donne de prier et de supplier : restez éveillés et assidus à la supplication pour tous les fidèles » (Ep 6,18).

Pour l'année pastorale 2018-2019, plusieurs projets se dessinent dans notre diocèse :

– Formation : dans l'élan de la mise en œuvre de la Charte des paroisses, une bonne cinquantaine de membres des EAP (ou pressentis pour le devenir) participent au cycle de formation proposé sur 7 samedis. Ce succès confirme une réelle soif de formation. La proposition de formation pour les fidèles laïcs est donc un effort que nous poursuivrons ;
– Visites pastorales : pour approfondir ma connaissance du diocèse et encourager la mise en œuvre de la Charte des paroisses, je commencerai des visites pastorales en octobre 2018, jusqu'en 2020. Je passerai 6 jours dans chaque paroisse visitée, à la rencontre des chrétiens mais aussi des réalités humaines du territoire de la paroisse. 5 ans après les visites pastorales de Mgr Turini, il est temps de revivre ce temps de grâce pour notre diocèse ;
– La lettre aux Ephésiens : comme indiqué dans le corps principal de cette lettre, j'invite les paroisses et tous les groupes, mouvements, services, communautés du diocèse à relire et travailler la lettre aux Ephésiens, soit en constituant des groupes de lecture, soit lors de conférences, par exemple pendant l'Avent et pendant le Carême, en y puisant des repères pour vivre la mise en œuvre de la Charte des Paroisses. Ce n'est pas un texte très long mais plutôt dense, il invite à se poser un certain nombre de questions, à méditer paragraphe après paragraphe et, parfois, à rechercher la vraie signification des formules qui peuvent nous étonner ou nous heurter. A la lumière de ce beau texte du Nouveau Testament j'invite donc l'ensemble du diocèse à un approfondissement de notre vie spirituelle et à une maturation de nos relations dans le Christ ;
– Pastorale familiale : la pastorale familiale est un enjeu important pour l'Église. J'avais annoncé dans ma lettre pastorale de l'an dernier l'intention de recréer une équipe diocésaine. Cela devrait se faire très prochainement. L'enjeu ne sera pas de multiplier des propositions mais de porter cette préoccupation capitale de façon patiente, en s'appuyant sur ce qui existe déjà et en proposant quelques moyens de formation, dans la continuité de l'exhortation post-synodale du pape François Amoris laetitia (2016), sur l'amour dans la famille ;
– Recueil de procédures économiques : à l'usage des paroisses et services du diocèse, est promulgué le 22 juin 2018 un recueil de procédures. C'est une mise à jour attendue pour homogénéiser nos pratiques en conformité aux règles légales contrôlées par notre commissaire aux comptes. Ainsi, les dons des fidèles et les dépenses au service de la Mission seront gérés de façon encore plus lisible et plus cohérente.
– 900 ans de la cathédrale : en 2019, nous célèbrerons les 900 ans de la consécration de la cathédrale Saint-Etienne de Cahors. Cet événement religieux et historique va toucher un nombre vaste et diversifié de personnes à Cahors et ses alentours. Je souhaite que pendant cette période d'anniversaire, chaque doyenné organise un pèlerinage à la cathédrale, l'église-mère du diocèse. Je serai heureux de vous y accueillir pour un temps fort de communion, de joie et d'action de grâce pour ce que nous avons reçu de Dieu, 9 siècles d'histoire nous ayant « enracinés dans l'amour » (Ep 3,17).

Le bienheureux Alain de Solminihac a marqué l'histoire de France par l'intensité de sa foi au Christ, son extraordinaire proximité avec le Peuple de Dieu et son souci d'une formation chrétienne solide et d'une organisation juste de l'Église. Il avait compris que pour changer quelque chose dans l'Église, il faut d'abord se réformer soi-même. Qu'il veille sur notre désir de parvenir ensemble « à la stature du Christ dans sa plénitude », « enracinés et établis dans l'amour » (Ep 4,13 & 3,17) et que Notre-Dame de Rocamadour veille sur notre Diocèse et sur le monde entier !

Mgr Laurent CAMIADE
Evêque de Cahors

La lettre pastorale sera disponible en version papier dans votre paroisse à partir du 18 juin 2018.
Lettre pastorale à télécharger ci-dessous :

Lettre pastorale N°4

3e Lettre pastorale de Mgr Laurent Camiade

Service de la communication — 2017-06-18T00:30:00Z

2017-2018
Année des vocations, avec le bienheureux Alain de Solminihac
(ordonné prêtre il y aura 400 ans le 22 septembre 2018)

Une immense soif de liberté et de renouveau caractérise notre époque, spécialement chez les jeunes. Même si le vieillissement de la population la cache parfois, ne soyons pas aveugles devant cette formidable disponibilité de notre jeunesse !
La société moderne offre une grande quantité de possibilités pour développer des activités qui ont un sens, qui permettent de se savoir utile. En participant à l'amélioration du monde, beaucoup de nos contemporains montrent qu'ils portent en eux cette intuition qu'ils ne sont pas sur terre par hasard.
La Bible nous apprend que toute personne humaine est appelée par Dieu pour une mission à la suite de Jésus-Christ. C'est une immense source de joie dont l'Église veut témoigner au milieu du monde. Chacun a sa place dans l'Église.

1. Les vocations et le bienheureux Alain

Alain de Solminihac (1593-1659) a été religieux et prêtre. Il a aussi été diacre, ce qui fut pour lui comme pour tout prêtre, une étape vers le presbytérat qui oriente le ministère sacerdotal vers le service des plus pauvres. Ses multiples œuvres auprès des pestiférés, des pauvres et des orphelins en témoignent largement. Alain devient finalement évêque de Cahors mais, si c'est un appel nouveau, il est clair que l'appel à l'épiscopat déploie la dimension pastorale déjà claire de sa vocation sacerdotale. Le don total de lui-même en est la clé de voute. Au roi qui l'a nommé à Cahors il écrit : « vous ne m'avez pas donné un diocèse, mais vous m'avez donné à un diocèse ». Alain de Solminihac a souvent exprimé son estime et même son amour de sa chère vocation sacerdotale. Il en parlait comme d'une tendre épouse : « il semblait un enfant après elle, la caressant par des noms affectueux et respectueux jusque-là qu'il ne pouvait se tenir de l'appeler adorable » écrivait son premier biographe, Leonard CHASTENET en 1663 (p. 11).
Les conditions de sa vocation, sa formation, le contexte de son temps, son goût spirituel personnel pour le silence et une certaine rigueur de vie ont façonné son profil personnel d'une façon en plusieurs points éclairante pour une réflexion sur les vocations dans le contexte actuel.

La vocation du bienheureux Alain et les vocations aujourd'hui

Il est intéressant de remarquer qu'il a découvert sa vocation parce que son oncle, Arnaud, abbé de Chancelade, âgé de soixante-dix ans, lui a demandé de venir voir s'il ne pourrait pas lui succéder. Ses deux frères plus âgés, André, puis Jean de Solminihac, après quelques jours auprès de leur oncle, ne lui ont pas semblé dans les bonnes dispositions. Quand vint le tour d'Alain, l'oncle redoutait un troisième échec parce qu'il connaissait le projet d'Alain d'entrer dans l'ordre de Malte. Mais ce dernier manifesta toutes les aptitudes à la vie religieuse et reconnut, dans l'appel de son oncle, un signe de Dieu. Alain accepta de renoncer au prestigieux ordre chevaleresque pour s'engager dans l'abbaye de Chancelade en ruines.
Un vieil homme a donc été pour Alain l'instrument de Dieu pour faire connaître son humble vocation religieuse au jeune homme qui rêvait de batailles et de victoires. Appeler des jeunes, leur confier des responsabilités, leur faire confiance avec discernement, c'est participer à l'œuvre de Dieu. C'est toujours également un risque, un effort pour surmonter la peur paralysante de se tromper.
Aujourd'hui encore, se préoccuper de l'appel des jeunes aux vocations spécifiques (prêtres, religieux, religieuses, consacrés) c'est viser leur bonheur, offrir du sens à leur vie et favoriser l'accomplissement de leur être en vue de l'éternité promise.
L'appel à se consacrer à Dieu mobilise toute une vie avec une part de renoncement. Ce type d'appel ne prend sens qu'au sein d'une communauté chrétienne concrète qui croit à la pertinence de la vocation de quelques-uns de ses membres à renoncer au mariage pour servir comme prêtre ou pour la vie religieuse. Ces appels particuliers s'articulent avec toutes les autres formes d'appel comme l'appel à devenir diacre qui s'adresse aussi bien à des hommes mariés que célibataires ou les autres missions comme catéchistes, animateurs pastoraux ou membres d'équipes pastorales ou autres responsabilités de tous ordres dans l'Église. Les appels spécifiques à consacrer toute sa vie dans le célibat éclairent aussi la signification spirituelle des autres choix de vie comme le mariage qui se comprend et se vit mieux s'il est vu comme libre choix d'aimer d'une manière précise et belle, comme don de soi au conjoint.

Axes pastoraux pour l'année 2017-2018 : prière et accueil des initiatives des jeunes

L'insistance pastorale de cette année 2017-2018, sans ignorer les autres chemins de sainteté ni la complémentarité des vocations, est de demander à Dieu pour notre Église diocésaine la grâce d'interpeler, d'accompagner et d'accueillir des futurs prêtres et des futurs religieux et religieuses.
Cet accent sur la prière pour les vocations, inspirée et soutenue par le bienheureux Alain de Solminihac, doit stimuler la poursuite des orientations déjà prises les années précédentes, comme en particulier le développement de l'adoration eucharistique, l'approfondissement de la doctrine sociale de l'Église, l'annonce de la bonne nouvelle de la Miséricorde jusqu'aux coins les plus isolés du département, le renforcement de nos structures diocésaines, de doyenné et paroissiales.
La prière est le premier chemin de cette année des vocations. Mais notre prière serait en contradiction avec nos actes sans nos efforts d'accueil des plus jeunes dans nos communautés. Tous les conseils paroissiaux devraient se demander cette année quelle place est faite aux jeunes dans la paroisse. Pour développer l'intégration des jeunes (16-29 ans) et leur offrir la possibilité de jouer leur rôle, nous pourrons évaluer ce qui est réalisable, en se gardant de commencer par dire que les jeunes chrétiens n'existent pas chez nous. Dans toutes les paroisses on rencontre des jeunes de la tranche d'âge 16-29 ans au moins ponctuellement, ne serait-ce que pour des demandes de baptêmes ou à l'occasion de funérailles, de fêtes locales ou de visites dans des familles. Si nos propositions les intéressent peu, il est temps de se demander pourquoi, d'analyser avec eux les freins et les portes ouvertes.
Il ne s'agit pas d'oublier les plus anciens avec tout ce qu'ils ont accompli durant de longues années, mais de favoriser l'inter-génération qui, dans nos communautés, n'est pas toujours vécue. Nos conseils paroissiaux, par exemple, ont trop souvent une pyramide des âges inversée. Pourquoi ne pas inviter des jeunes au conseil paroissial, occasionnellement ou à l'année ? En quels lieux la voix et les idées des jeunes sont-elles prises en compte et discutées pour être mises en œuvre avec fruit ? De quels moyens disposons-nous pour accompagner les jeunes ? Comment former mieux les adultes qui les aident dans leur cheminement ? Il sera par ailleurs très bénéfique de travailler le document synodal proposé par le pape en vue du synode romain d'octobre 2018 sur « les jeunes, la foi et le discernement des vocations ».

Importance de la formation

Interpelé par son oncle en 1614 pour lui succéder comme abbé de Chancelade (Dordogne), le bienheureux Alain de Solminihac s'est préparé le plus sérieusement possible à son ordination sacerdotale (22 septembre 1618). Mais, comme la formation des prêtres voulue par le Concile de Trente n'existait pas encore en France, il doit se préparer par ses propres moyens, en lisant, en priant, en consultant des prêtres expérimentés.
Le bienheureux Alain a très vite senti le besoin d'approfondir sa formation à Paris où il part dès la fin de l'année 1618, après avoir déjà remis en prière son abbaye, en y rétablissant la liturgie quotidienne au chœur et la vie fraternelle qui avaient été abandonnées, du fait du relâchement de l'époque. Arrivé à Chancelade jeune novice âgé de 21 ans, il prêche d'abord par l'exemple : il prie lui-même chaque jour au chœur une heure en silence avant de chanter les offices. Peu suivi au début, il obtient, dès 1617, que tous ses religieux chantent l'office quotidien au chœur et que les repas soient pris en communauté. La réforme de l'abbaye est amorcée, mais il sent le besoin de mieux se former spirituellement et théologiquement. Sa démarche devrait inspirer tous ceux qui s'engagent dans l'Église ou aussi comme chrétiens dans le monde, pour oser prendre du temps et des moyens pour approfondir leur formation chrétienne et relire leurs engagements à la lumière de la Parole de Dieu.
A Paris, le bienheureux Alain bénéficie des meilleurs maîtres spirituels jésuites et il approfondit la spiritualité de « l'école française ». Pendant l'année 1619, saint François de Sales, évêque de Genève et un des principaux maîtres de cette école spirituelle, y donne 165 sermons et Alain peut l'entendre et le rencontrer.
Plus tard, comme abbé de Chancelade, puis comme évêque de Cahors, le bienheureux Alain attache une importance capitale à la formation des prêtres et des futurs prêtres. Le séminaire de Cahors est, dit-on, le premier séminaire diocésain français voulu et fondé par l'évêque (d'autres séminaires ont existé auparavant à l'initiative de prêtres et de religieux, spécialement les lazaristes de saint Vincent de Paul). Les débuts de cet établissement n'ont pas été faciles mais la ténacité du bienheureux Alain et, finalement, le recours aux lazaristes comme principaux formateurs ont peu à peu permis son succès.
Notre service diocésain de formation permanente des laïcs devra articuler des propositions avec les autres services diocésains. Il conviendra, en particulier, d'encourager des formations conjuguant une partie fondamentale pour tous, en sorte que la Parole de Dieu apparaisse clairement comme source de notre vie, et des modules propres à chacun des services diocésains. Une formation pour les membres des Equipes d'Animation Pastorale (EAP) devra aussi être développée. De façon plus générale, les paroisses ont à renforcer leurs liens avec les services du diocèse. Le modèle spirituel de ce travail commun est celui du corps, appelé à poursuivre « sa croissance en Dieu, grâce aux articulations et aux ligaments qui maintiennent sa cohésion » (cf. Col 2,19).

2. La prière et les vocations

Répondre à l'appel de Dieu suppose une relation vivante à Jésus-Christ, une sortie libératrice de soi-même mais aussi un discernement précis de cet appel. Pour discerner, il faut reconnaître les appels reçus, à travers des émotions, des paroles, l'affinité que l'on perçoit avec tel ou tel passage de l'Évangile ; puis il est nécessaire d'interpréter ces appels, afin de poser un choix, qui sera toujours un acte libre.
Ces étapes nécessitent un accompagnement spirituel, un dialogue avec un « grand frère » plus expérimenté qui aide à voir clair.

Prier pour ouvrir son cœur aux motions du Saint-Esprit
Le bienheureux Alain de Solminihac a bénéficié de l'école des jésuites pour le discernement. Il sait parfaitement que la vie chrétienne s'enracine dans la contemplation des mystères du Christ : « Regardons incessamment Jésus Christ afin de l'imiter ».
Il a aussi enseigné cette disponibilité spirituelle à toutes les motions intérieures que le Saint-Esprit ne cesse de donner à une âme qui a l'habitude de la prière : « Il faut suivre le bon plaisir de Dieu dès qu'on le connaît et l'accomplir en tournant immédiatement ses yeux vers Dieu, demeurant dans une simple attente pour recevoir un autre signe ou commandement ».
Même s'ils ne sont pas aussi avancés spirituellement, il est toujours impressionnant de voir comment des jeunes sont attirés par Dieu à l'occasion d'un rassemblement comme les JMJ ou dans leur simple service auprès des malades au pèlerinage à Lourdes ou dans tout autre groupe, paroisse ou rassemblement, ou bien à Rocamadour au cœur d'une mission d'été d'évangélisation des touristes, etc.
La prière pour les vocations n'est donc pas sans effet car il faut vraiment une action spéciale de Dieu pour qu'un garçon ou une fille, par des médiations extérieures souvent inattendues, perçoive avec évidence qu'il faut bouger, tenter l'aventure d'un choix de vie religieuse, missionnaire ou en vue d'être prêtre.

La prière d'intercession

Le bienheureux Alain faisait souvent prier publiquement pour la paix ou pour éloigner la peste. Les vocations arrivaient en grand nombre.
Pour notre temps, l'intention pour la paix est toujours d'actualité, la peste est souvent combattue par d'autres moyens que la prière même si nous prions aussi pour les malades, quand à l'intention de la prière pour les vocations, elle est devenue une urgence. « La moisson est abondante mais les ouvriers sont peu nombreux, disait le Seigneur Jésus, priez donc le maître de la moisson d'envoyer des ouvriers pour sa moisson » (Mt 9,37-38).
Beaucoup de personnes disent « nous avons déjà prié pour les vocations mais cela n'a rien donné ». Il est vrai que nous ne voyons pas toujours les fruits de notre prière. Peut-être a-t-elle porté du fruit loin de nos yeux ou est-elle en train d'en porter sans que nous le voyions. Jésus invite souvent à prier sans se décourager comme avec la fameuse parabole de la veuve importune qui relance sans cesse son juge pour qu'il lui rende justice (cf. Lc 18,1s).
La prière d'intercession pour demander des prêtres exige aussi une attitude concrète d'accueil pour le ou les prêtres que le Seigneur nous donne aujourd'hui et qui nous annoncent l'Évangile. Ils sont peut-être déjà la réponse à notre prière, au moins, ils sont une première réponse. De bien des manières, le Seigneur, comme il nous l'a promis, ne nous laisse pas orphelins (cf. Jn 14,18). A nous d'accueillir sa présence, telle qu'elle se donne.

Nous en remettre à Marie

Le bienheureux Alain a obtenu que le sanctuaire de Notre-Dame de Rocamadour demeure dans le diocèse de Cahors. Ce n'était pas par esprit de conquête ni par intérêt mais bien pour que l'accueil des pèlerins y soit plus soigné et en signe de la confiance profonde du bienheureux évêque en l'intercession de la mère du Christ.
Confions-nous aussi à Marie cette année des vocations pour que l'Église accompagne avec son cœur maternel tous les jeunes dans leur accueil de l'appel à l'amour et à la vie. Jeune femme de Nazareth, qui à chaque étape de son existence, accueille la Parole et la garde en la méditant en son cœur (cf. Lc 2, 19), Marie a parcouru ce chemin la première. Que Notre-Dame de Rocamadour soutienne notre démarche diocésaine avec le bienheureux Alain et qu'elle guide spécialement les jeunes qui cherchent leur voie. Qu'il leur soit fait selon la parole du Seigneur !

Mgr Laurent CAMIADE
Evêque de Cahors

La lettre pastorale est disponible en version papier dans votre paroisse, et vous pouvez aussi la télécharger via le lien ci-dessous.

Lettre pastorale n°3 - 18 juin 2017

ANNEXE
Poursuivre les orientations déjà prises pour notre diocèse.

L'année avec le bienheureux Alain de Solminihac ne va pas être une parenthèse dans les orientations que j'ai proposées l'an dernier dans ma lettre pastorale de septembre 2016 : le Seigneur nous a choisis pour servir en sa présence et l'approfondissement de ce mystère qui nous concerne tous doit se poursuivre. En particulier :

– l'adoration : l'année Alain de Solminihac débute le 18 juin 2017, jour de la Fête du Très Saint Sacrement du Corps et du Sang du Christ. La mise en place de relais d'adoration dans les doyennés a commencé peu à peu mais doit encore être plus clairement définie et annoncée.

– la doctrine sociale de l'Église : le bienheureux Alain de Solminihac a réussi à assumer ses responsabilités d'évêque et de baron et comte de Cahors d'une manière exemplaire, en des temps différents du nôtre, mais selon des principes qui sont toujours actuels. Il pourra inspirer et renouveler certaines de nos réflexions !

– la bonne nouvelle de la miséricorde : Le bienheureux Alain est connu pour, suivant les directives du concile de Trente, avoir exigé des prêtres qu'ils prêchent dans la langue du peuple et avoir envoyé dans les paroisses des prédicateurs qui savaient attirer l'attention des gens, trouver des formes attrayantes de prédication qui répondent aux questions qu'ils se posaient.

– Les doyenné et la charte des paroisses : ce travail sur l'adaptation de nos structures pastorales commencé l'an dernier devra s'intensifier et se développer, dans un esprit missionnaire à l'image du bienheureux Alain qui avait parfaitement en tête la carte de son diocèse qu'il ne cessait de parcourir afin que les paroisses mettent en œuvre les réformes du dernier Concile.

2e lettre pastorale de Mgr Laurent Camiade

Service de la communication — 2016-09-20T18:45:29Z

La lettre de rentrée a été présentée par Monseigneur Camiade à tous les prêtres et diacres du diocèse afin de faire un bilan de l'année de la Miséricorde bientôt écoulée et de s'ouvrir sur une nouvelle année pastorale.
Le thème majeur de cette lettre est celui du service, signe de l'amour immense que nous fait Dieu en nous choisissant.

À travers trois axes, l'évêque nous propose de découvrir cette vocation à servir de façon à ce que chacun réfléchisse à cet appel. Tout d'abord, c'est découvrir la lumière de l'Esprit Saint avec l'exemple de la mission Zachée et de l'adoration eucharistique. Puis, comment être témoin de la mission du Christ-serviteur en s'appuyant sur de nombreuses réflexions telles que la doctrine sociale de l'Eglise ou encore l'expérience des fraternités de couples. Enfin, la dynamique missionnaire de notre diocèse est l'occasion de réfléchir sur le rôle des prêtres à travers leurs nouvelles nominations ainsi que sur les conseils pastoraux.

Seigneur « Donne nous ton esprit pour avancer en eaux profondes afin de porter aussi loin que possible l'Evangile du Christ, Bonne Nouvelle pour toute l'humanité ».

Vous pouvez vous procurer le texte intégral dans les paroisses ou en téléchargeant le lien ci-dessous.

Lettre pastorale pour reproduction en noir et blanc

Lettre pastorale couleur