L'actualité de l'Église dans le Lot

Messe de Noël, homélie de Mgr Laurent Camiade

Service de la communication — 2025-12-26T14:50:36Z

Mercredi 24 décembre 2025, cathédrale de Cahors - 22h.

Joseph monta… à Bethléem… pour y être recensé avec Marie son épouse… pendant qu'ils étaient en ce lieu, le temps où elle devait enfanter s'accomplit (Lc 2,4.5.6).

Le récit de la naissance de Jésus dans l'Évangile selon saint Luc occupe 7 versets (je ne parle pas ici de ce qui concerne les bergers et les anges et qui est raconté à partir du verset 8). Les 5 premiers versets, 5 sur 7, décrivent les circonstances historiques de la naissance de Jésus, à savoir le recensement de toute la terre décidé par l'empereur romain. Le 6° verset dit que c'est dans ces circonstances que Marie est arrivée à terme et a dû accoucher. Le 7°, que Jésus est né dans une mangeoire car il n'y avait pas de place pour eux. La place considérable prise par le recensement dans le récit de la nativité peut nous faire comprendre que Jésus est né « en surnombre » tandis que l'on voulait compter toute la terre. Pour être plus exact, il faut se souvenir que l'empereur voulait recenser toute la terre civilisée, le monde connu, qui n'incluait pas les déserts où quelques peuplades habitaient pourtant ni les pays barbares, considérés comme incultes. N'ayant pas trouvé de place dans ce monde connu et reconnu, la sainte famille est ainsi reléguée au rang de ces populations négligées. Cela fait bien ressortir que Jésus n'était pas attendu, mais aussi que nous, les humains, nous avons un problème avec la numérisation ! Nous voulons tout compter, tout numériser, mais dans notre folie du contrôle et des statistiques, nous passons souvent à côté de l'essentiel, l'essentiel qui est souvent dans le singulier, le « un de plus » qui avait été négligé, oublié qui ne comptait pas et ne rentrait pas dans les critères comptables. Il n'y avait pas de place pour eux (Lc 2,7). Pas de place pour Marie ni Joseph ni pour Jésus. Pourtant, Joseph était de la descendance de David. Il aurait dû avoir sa place à Bethléem. La Vierge Marie aussi avait une origine analogue (même si les Évangiles ne le précisent pas, sans doute pour ne pas réduire la vocation de Marie à une seule tribu, elle qui est « bénie entre toutes les femmes » (Lc 1,42)). Marie et son « rejeton » (cf. Is 11,1) auraient dû avoir une place dans la salle commune à Bethléem. Mais ils éprouvent le rejet, ils ne font pas partie du système, ils ne semblent pas pris en compte par la numérisation.

Mes frères, ces aspects de l'Incarnation du Verbe de Dieu, ces incidents survenus quand Dieu s'est fait homme en Jésus méritent d'être médités sous plusieurs angles très importants. J'en mentionnerai trois.

Le premier angle, le plus important, est celui de l'humilité de Dieu qui se révèle à travers la démarche civique de Joseph et Marie qui, même en se sachant porteurs de l'avenir éternel de l'humanité, se soumettent au projet de recensement et viennent à Bethléem, font 150 kilomètres à dos d'âne malgré l'approche du jour de l'accouchement pour rejoindre la Bethléem, berceau de la maison de David. C'est d'autant plus remarquable que lorsque leur ancêtre le roi David avait lui-même voulu recenser son peuple, ça ne s'était pas bien terminé (cf. 2 S 24) et avait été considéré comme un grand péché car David savait depuis longtemps que la victoire dépend de Dieu et non des forces humaines que pourrait déployer le peuple de Dieu. C'est là un thème récurent dans la bible (cf. Jug 7,2). Mais en se soumettant au recensement l'enfant Jésus dans le ventre de sa mère montre que paradoxalement Dieu ne méprise pas toutes les ambitions humaines de contrôle, ni nos efforts de comptage, de mesure et d'analyse qui nous permettent d'exercer notre responsabilité. Et depuis le temps de Jésus, depuis ce premier grand recensement de l'histoire, le chiffrage de la réalité a été de plus en plus précis, de plus en plus détaillé. On compte les êtres humains, mais aussi les animaux, on évalue toutes les espèces vivantes et on chiffre les quantités de végétaux et de minéraux, les réserves d'énergie, la vitesse du mouvement des planètes et bien d'autres choses encore qui nous permettent de prévoir la météo et de mesurer le dérèglement climatique, d'établir des plans, certes pas toujours suivis, mais qui relèvent de notre responsabilité humaine. Et Dieu bénit tous ces efforts. La participation de Joseph et Marie au premier recensement vraiment ambitieux de l'histoire de l'humanité manifeste cette bénédiction, cette prise au sérieux de Dieu vis-à-vis de nos efforts humains pour assumer avec responsabilité l'avenir de la Création, notre maison commune. Dieu nous a vraiment confié la garde de sa Création (cf. Gn 1,28), Il l'a soumise à notre vigilance et a fait confiance à notre intelligence. La tentation, bien connue, c'est d'enfermer notre capacité de numérisation dans la folie de faire du chiffre, de calculer des intérêts particuliers, des profits toujours plus grands et de perdre de vue l'objectif du bien commun de la Création. Mais retenons justement qu'il existe un bon usage de notre capacité de calcul et qu'elle peut nous aider à exercer nos responsabilités en ce monde. Jésus est né à Bethléem pendant le recensement et cela confirme que Dieu bénit cela.

Le second angle par lequel nous pouvons contempler la naissance de Jésus pendant le recensement, est un angle plus critique. C'est celui de l'exclusion du singulier, du particulier, de l'original, de l'unicité qui fait pourtant partie de la dignité de tout être. Si nous réduisons les humains et les choses à des numéros, nous oublions forcément les plus petits, les moins visibles, ceux qui, comme on dit « ne comptent pas ». Et Marie et Joseph, à Bethléem, ne comptaient pas. Jésus, dans le ventre de sa mère, comptait encore moins. Il n'a trouvé de place que dans une mangeoire, la mangeoire d'un animal. Il semble réduit à un produit de consommation, à une boule de foin. Chaque fois que l'un de nos semblables n'est abordé qu'à travers ce qu'il va nous apporter, comme bien matériel, comme plaisir égoïste ou comme moyen de nous valoriser, nous rejetons de nouveau l'enfant Jésus, Marie et Joseph à l'extérieur de la salle commune et nous les chosifions, nous les méprisons et nous plaçons Dieu dans la mangeoire pour le dévorer, tels des ogres sans scrupules.

Un troisième angle, qui découle des deux premiers, nous concerne spécialement en cette époque où nous découvrons la généralisation de ce qu'on appelle l'intelligence artificielle mais qui n'est qu'un développement de plus de ce premier recensement de toute la terre connue, de cet effort humain pour comptabiliser et numériser, pour embrasser toute la réalité grâce à des chiffres. Parfois, on essaye de nous faire peur en affirmant que les robots vont prendre le pouvoir sur les humains car ils seraient plus intelligents que nous. Cela fait longtemps que nous savons que les humains, avec l'aide de Dieu qui les veut vraiment libres et les libère (cf. Gal 5,1), se révolteront toujours contre des oppressions, aussi puissantes soient-elles. Un des exemples récents est la combativité —qu'aucun calcul n'avait prévu— du peuple ukrainien qui résiste aux assauts des soldats et des drones russes chaque jour plus nombreux. Mais les leçons de l'histoire nous rappellent que le projet marxiste de l'URSS d'autrefois n'a pas tenu, justement parce qu'il voulait supprimer la liberté humaine et celle-ci se défend toujours, en fin de compte et elle gagne. Le nazisme, pour les mêmes causes, une pensée totalitaire liberticide, avait tenu encore moins longtemps : nos ancêtres de la France occupée savaient bien le prix de la liberté et l'ont reconquise, grâce à la résistance héroïque de beaucoup. Alors le plus profond danger, dans les technologies numériques et génératives qui se développent, ce n'est pas d'être dominés par des robots, mais il concerne notre rapport à la vérité, au réel. Et, dans ce rapport au réel, la place que nous donnerons aux plus faibles, aux fragiles, aux handicapés, aux malades, aux personnes en fin de vie, aux étrangers, à ceux qui n'auront pas de place dans les puissants systèmes qui se développent aujourd'hui. N'oublions jamais que Jésus, le Fils éternel de Dieu, se présente à nous aujourd'hui encore dans les plus petits. Il s'identifie à ceux qui ne comptent pas, aux affamés, aux assoiffés de justice, aux prisonniers, aux malades, aux embryons non programmés, aux vieillards, aux étrangers, à tous ceux qui dérangent nos calculs mais nous rappellent ainsi que nous ne sommes pas nous-mêmes des numéros et que la vie humaine est et restera toujours une aventure qui vaut la peine.

Frères et sœurs, Noël est une fête paradoxale car elle met au centre un petit enfant, un être inoffensif et négligé dans les équations des puissants. Mais cet enfant est porteur d'une espérance sans limites et s'il vient défier nos calculs et ouvrir tous nos systèmes, c'est pour attendrir nos cœurs les plus durs ou les plus blessés, pour nous rappeler notre responsabilité et nous offrir gratuitement une espérance sans limites.

Amen.

+ Mgr Laurent Camiade
Evêque du diocèse de Cahors

Commémoraison des fidèles défunts

Service de la communication — 2025-11-03T14:49:11Z

Dimanche 2 novembre 2025.

Is 25,6-9 / Ps 121 (122) / 2 Co 5,1.6-10 / Jn 14,1-6

– Homélie de Mgr Laurent Camiade :

Mes frères,

« Dans la maison de mon Père », dit Jésus, « il y a de nombreuses demeures » (Jn 14,2). J'aimerais méditer, en ce jour, avec vous sur cette petite phrase si dense, si importante pour notre espérance. Dans la maison de mon Père, il y a de nombreuses demeures.

J'entends souvent des gens dire que la vie éternelle et la résurrection ne peuvent pas exister car il n'existe pas de lieu assez grand pour que tous les humains, tous ceux qui sont morts depuis 300 000 ans, puissent co-exister. Ce n'est pas une objection très moderne, déjà Aristote niait l'immortalité de l'âme pour ce motif, il affirmait qu'il n'existe pas de lieu infini mais il postulait aussi que le cycle du temps, vu par lui comme une roue qui tourne, s'écoulait indéfiniment, sans véritable début et surtout sans fin. Des théologiens, en particulier saint Bonaventure, au Moyen âge, ont repris cet argument d'Aristote pour dire que s'il ne peut pas exister de lieu infini, alors le temps non plus n'est pas infini et la Bible a raison de nous annoncer la fin des temps, ce jour dont nul ne sait la date ni l'heure, où tous les morts seront appelés par Dieu à ressusciter pour la vie éternelle, c'est-à-dire une vie au-delà du temps, une vie de bonheur et de paix.

A l'époque moderne, la question de l'étendue du lieu cosmique est relativement bousculée par rapport à ce que pensait Aristote puisque depuis une centaine d'année, les scientifiques estiment que l'univers cosmique est en expansion. Cette théorie scientifique, basée sur une observation selon laquelle les galaxies s'éloignent les unes des autres, ne résout pas vraiment la question de la vie après la mort, mais elle nous aide peut-être à avoir une idée de la grandeur de Dieu qui peut créer sans cesse du nouveau et n'est pas affolé par la foule innombrable des humains qu'Il a créés et qu'Il souhaite rendre capables de vivre en communion avec Lui et unis les uns aux autres dans un amour toujours en expansion. Selon la doctrine chrétienne, la Vie éternelle n'est pas enfermée dans les limites du monde que nous connaissons, ni les limites de notre planète ni les limites du cosmos. Dieu est plus grand que toute sa Création si vaste et si généreuse.

Peut-être davantage que le principe de la finitude des lieux, est-ce aujourd'hui en prenant conscience de la fragilité de notre terre que nous éprouvons cette angoisse de la surpopulation. Nous pourrions avoir peur que trop d'humains ensemble finissent par saccager le ciel comme ils ont saccagé la terre ! Mais là aussi, cette phobie qui est une des causes de la dénatalité dans notre vieille Europe, se heurte à des contradictions puisque nous savons que si les activités humaines très polluantes de ce dernier siècle sont probablement une cause majeure de la crise climatique et de la disparition de nombreuses espèces vivantes, les humains sont les seuls êtres capables de prendre conscience de ce drame et de réagir contre en s'efforçant de réparer le mal accompli. L'I.A. peut chiffrer le désastre et identifier des modèles, mais nous seuls pouvons décider d'inverser certaines tendances, si nous aimons notre terre, si nous aimons la création de Dieu qui est aujourd'hui notre demeure commune. L'Incarnation du Fils de Dieu nous a enseigné cela : c'est en se faisant homme que Dieu est venu sauver les hommes et réparer les conséquences de leurs nombreux péchés. Il veut nous associer à son œuvre de guérison et de salut du monde. Nous n'avons peut-être pas toujours confiance en Dieu, mais Dieu continue de faire confiance en l'humanité, dans la mesure où les hommes acceptent d'habiter les demeures que Dieu leur a préparées. C'est une très bonne nouvelle qui nous aide, elle aussi, à élargir notre idée de Dieu. Jésus, dans l'évangile selon saint Jean, évoque plusieurs fois cette image de la demeure. Il invite à demeurer en lui : « Demeurez dans mon amour. » (Jn 15,9). La demeure de Dieu, les nombreuses demeures qu'il a préparé pour nous dans le ciel sont vastes et généreuses et elles n'auront pas la fragilité des demeures terrestres. Comme l'annonçait déjà le prophète Isaïe, Dieu invite tous les peuples à un festin sur sa montagne (Cf. Is 25,6), Il « fera disparaître la mort pour toujours. Le Seigneur Dieu essuiera les larmes sur tous les visages… » (Is 25,8) La promesse de Dieu est celle d'une nouvelle création, d'un bonheur sans limites pour chacun des habitants de la terre qui auront accueilli la grâce de son Salut. Et cela se prépare ici-bas en demeurant dans son amour, c'est-à-dire une forme d'amour qui est le don fidèle de soi pour les autres.

La difficulté qui nous reste, alors, est celle de notre cohabitation avec ceux que nous n'aimons pas, ceux qui nous ont blessés, déçus, ceux à qui nous ne parvenons pas à pardonner leurs actes, ceux dont nous ne comprenons pas le cœur tordu ou même méchant, toxique, pervers. C'est un grand mystère que celui de la damnation, l'enfer éternel est pour ceux qui n'auront pas accueilli la grâce de la conversion et auront refusé l'amour de Dieu. L'Écriture nous l'annonce : il y aura un jugement, la miséricorde de Dieu ne s'accomplira pas sans justice. Saint Paul dit par exemple qu' « Il nous faudra tous apparaître à découvert devant le tribunal du Christ, pour que chacun soit rétribué selon ce qu'il a fait, soit en bien soit en mal, pendant qu'il était dans son corps. » (2 Co 5,10)

La chance du purgatoire est celle d'un espace provisoire pour expier le mal commis et pour que notre capacité d'aimer se purifie de toutes nos résistances à la grâce de Dieu. Ainsi nous prions pour nos défunts, peut-être spécialement pour ceux qui ont commis objectivement du mal —mais nous sommes tous des pécheurs— afin de les aider par notre prière à rejoindre plus vite le bonheur du ciel. Eux-mêmes, lorsqu'ils rejoignent la pleine vision de Dieu, pourront aussi prier pour nous, pour que, si possible, dès ici-bas, nous soyons capables de leur pardonner. Il y a souvent, après la mort d'un proche, des pardons que l'on n'a pas eu le temps de se donner, des explications que l'on n'a pas eu le courage d'avoir de son vivant. C'est toujours dommage et cela reste comme une blessure. Mais le Seigneur de justice nous demande de pardonner car nous-mêmes nous avons eu besoin d'être pardonnés. Nous le disons dans le Notre Père : « pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons aussi… »

Pendant un jubilé comme celui que nous vivons en cette année 2025, il y a spécialement des grâces d'indulgence qui peuvent permettre à une âme de quitter l'état de purification pour entrer dans la pleine et merveilleuse vision de Dieu. Ces grâces sont données si quelqu'un fait la démarche jubilaire pour le bien d'une âme du purgatoire. Dans cette cathédrale, il y a un parcours jubilaire que je vous encourage à suivre quand vous aurez un moment, en appliquant l'indulgence à vous-mêmes ou à un défunt que vous désirez aider à rejoindre le Seigneur. Cette indulgence que vous obtient le parcours jubilaire, suppose pour vous-mêmes une démarche de réconciliation en confessant vos péchés à un prêtre, suivie d'une communion et de prier aux intentions du pape, ainsi que s'engager à poser un acte de charité. Ce n'est pas bien compliqué et cela porte beaucoup de fruits. Tout est expliqué sur le parcours jubilaire (qui commence devant la statue du Sacré-Cœur).

« Dans la maison de mon Père, il y a de nombreuses demeures » (Jn 14,2). Il est frappant de voir que Jésus ne parle pas du ciel comme d'un lieu théorique mais comme d'une maison habitée, l'espace où l'on peut vivre avec Dieu, avec le Créateur qui n'a pas de limites dans sa capacité de rassembler l'humanité, avec le Rédempteur qui a envoyé son Fils assumer la condition des hommes pour que les hommes puissent réparer avec lui le monde abîmé par le péché et il ne cesse de nous donner son Esprit d'Amour pour que nous puissions pardonner et nous réconcilier les uns avec les autres et avec Lui qui nous aime infiniment et commence déjà à nous réunir dans son Église qui préfigure l'unité du genre humain et la louange unanime de tous les peuples à la Gloire du Père.

Amen.

+ Mgr Laurent Camiade,
évêque du diocèse de Cahors

Toussaint

Service de la communication — 2025-11-03T14:29:04Z

Samedi 1er novembre 2025.

– Homélie de Mgr Laurent Camiade :

Mes frères,

Il n'est pas très fréquent qu'un film à caractère religieux soit diffusé et tienne pendant trois semaines au cinéma de Cahors et qu'il approche des 400 000 entrées en France. Ce docu-fiction, comme on dit, appelé « Sacré-Cœur » fait ressortir l'actualité du message des apparitions de Jésus à Sainte Marguerite-Marie, à Paray-le-Monial, entre 1673 et 1675.

En ce jour de Toussaint, noter qu'une sainte d'il y a 350 ans a toujours de l'influence n'est pas inintéressant. Autant, le succès du tout jeune saint canonisé très vite, Carlo Acutis, jeune italien mort à l'âge de 15 ans, passionné de l'eucharistie et rayonnant dans sa foi, même à l'heure d'une mort prématurée en 2006, se comprend parce qu'il est une figure moderne, celle du premier saint canonisé qui a vécu dans un monde avec internet ; autant le succès des expériences mystiques d'une sainte du XVII° siècle peut vraiment nous étonner. Mais son expérience est tellement forte et en lien avec l'amour de Jésus qu'elle a quelque chose de toujours actuel. Le cœur transpercé de Jésus sur la croix, ce cœur qui symbolise l'essentiel de la bonne nouvelle de l'amour de Dieu plus fort que la mort, d'un amour brûlant qui veut se communiquer, ce cœur doux et humble et pourtant plein d'ardeur, capable d'enflammer des générations et des générations de saints et de saintes, ce cœur est à la fois ancien, vieux de plus de deux millénaires et moderne, peut-être encore plus nécessaire dans une société en crise qui éprouve le sentiment de dessèchement apporté par les idéologies de la déconstruction et le nihilisme.

En fin de compte, il y a là un fil conducteur quand on regarde les saints qui ont marqué l'histoire et en particulier aussi l'histoire de notre diocèse de Cahors.

Aux IV° et V° siècles, des premiers saints évêques de Cahors, nous ne connaissons que les noms. Vient ensuite saint Rustique, au VI° siècle, qui ne craignait pas de fustiger les seigneurs dont la conduite était contraire à l'Evangile, courage qu'il paya de sa vie, noyé dans le Lot par des mercenaires. Son frère saint Didier, alors trésorier du roi Dagobert, fut envoyé pour succéder à Rustique à la demande de la population quercinoise qui voulait manifester une continuité dans le message évangélique pour rendre vain le crime accompli par les élites du temps. Didier accomplit ici de grandes œuvres qui marquent encore l'urbanisme de notre cité mais il fit cela sans oublier sa mission de « conduire le peuple selon Dieu ». Sa douceur et son humilité, son attention aux pauvres ont tout autant marqué son épiscopat que ces talents de gestionnaire et de bâtisseur.

Un millénaire plus tard, le bienheureux Alain de Solminihac, bien qu'il provienne également d'une famille noble, fut lui aussi une figure d'humilité et de charité envers les plus petits, un évêque discret, sans aucune exubérance, mais très populaire car sans cesse en contact avec la population de l'ensemble très vaste du territoire du Quercy.

Outre nos saints évêques, il faut évoquer ici sainte Spérie, décapitée au VIII° siècle, à l'âge de 20 ans pour n'avoir pas voulu épouser le noble parti que sa famille lui destinait et rester fidèle au Christ à qui elle s'était vouée. Le fruit de son offrande a été la conversion de ses assassins et la paix dans la région. A la fin du même VIII° siècle, vécut saint Namphaise, un homme humble et affable, devenu ermite en Quercy et créateur de lacs pour retenir l'eau de pluie et irriguer nos causses les plus arides. N'oublions pas non plus le bienheureux franciscain Christophe de Cahors, fondateur de plusieurs couvents dans le Quercy au XIII° siècle et dévoué aux lépreux et aux pauvres. Il fut averti en songe de la mort de saint François. Dans la ligne spirituelle du « petit pauvre d'Assise », c'était aussi un cœur simple et brûlant d'amour, doux et humble, à l'image de Jésus.

Parmi les saintes du Lot, n'oublions pas sainte Fleur, si pieuse religieuse du XIV° siècle, au service des pèlerins, des malades et des pauvres à Issendolus, près de Gramat. La salle capitulaire de son monastère vient d'être restaurée à l'Hôpital-Beaulieu et un ouvrage biographique vient d'être publié. Elle aussi était influencée par la spiritualité franciscaine et son âme brûlait d'amour pour Jésus. Sa force intérieure ne l'empêchait en rien de faire preuve de douceur et d'humilité.

Plus tard, le diocèse de Cahors a donné des martyrs pendant la période révolutionnaire, le bienheureux Claude Cayx, jésuite né à Martel et massacré parmi les 192 martyrs des carmes en 1792 ; le bienheureux Antoine Constans Auriel, prêtre originaire de Fajoles, arrêté en raison de son sacerdoce et interné sur un bateau négrier, où il se dévoua comme infirmier de ses confrères et fut massacré en 1794 parmi les nombreux martyrs des Pontons de Rochefort ; sainte Annette Pelras, née à Cajarc, carmélite de Compiègne, guillotinée sous la Terreur en 1794, très récemment canonisée. Après les martyrs de la révolution, notre diocèse de Cahors a encore donné à l'Église le premier saint canonisé de Chine, saint Jean-Gabriel Perboyre, né à Montgesty et torturé, puis étranglé en 1840. Sa prière se résume à ces quelques mots : « Que ma mémoire, mon intelligence, mon cœur soient la mémoire, l'intelligence et le cœur de Jésus ».

N'oublions pas non plus le bienheureux Pierre Bonhomme, curé de Gramat et fondateur des sœurs de N-D. du Calvaire, à qui il a donné pour modèle le Vierge Marie qui, au pied de la croix, regarde le cœur de Jésus transpercé par la lance. C'était un éducateur, un prédicateur et, avec les religieuses, il a institué des œuvres au service des sourds-muets, lui-même ayant perdu l'usage de la voix dans les dernières années de sa vie. Il avait écrit : « Mon modèle sera Jésus-Christ ; on se plaît à ressembler à celui qu'on aime ».

Tous et chacun des saints que j'ai cités ont traversé cette terre du Lot à leur manière propre, en imitant Jésus doux et humble de cœur. Pas étonnant, alors qu'un film sur le Sacré-Cœur puisse avoir du succès, même en 2025 à Cahors !

Au milieu de cette litanie, nous ne saurions omettre de citer la Vierge Marie, humble servante du Seigneur et mère du Sauveur, dont les grâces se manifestent partout et spécialement à Rocamadour. Combien de saints, de bienheureux, de vénérables et de serviteurs de Dieu sont venus ici la prier ! Elle marche en tête de cette foule immense dont parle l'Apocalypse dans la première lecture de ce jour : « une foule immense, que nul ne pouvait dénombrer, une foule de toutes nations, tribus, peuples et langues. Ils se tenaient debout devant le Trône et devant l'Agneau, vêtus de robes blanches, avec des palmes à la main. Et ils s'écriaient d'une voix forte : « Le salut appartient à notre Dieu qui siège sur le Trône et à l'Agneau ! » » (Ap 7,9-10) Puissent mes évocations rapides de quelques saints lotois nous aider à voir que cette foule est faite de visages et que, parmi ces visages, nous sommes en droit d'espérer qu'il y a aussi le nôtre, celui de chacun de vous qui formez ce matin cette assemblée. Pour nous tous, les baptisés, revêtus de robes blanches au jour de notre baptême, nous qui avons hérité de tant et tant de modèles de sainteté, l'enjeu est de demander au Seigneur de sanctifier nos cœurs, de les rendre semblables au sien et d'accomplir notre vocation propre, sans doute différente de celles des modèles proposés à notre vénération, mais comme eux d'une façon qui imite la manière de Jésus-Christ. Si nous mettons en lui une telle espérance, nous dit saint Jean, nous nous rendons « purs comme lui-même est pur » (1 Jn 3,3).

Amen.

+ Mgr Laurent Camiade,
évêque du diocèse de Cahors

Fête de sainte Spérie - Homélie de Mgr Laurent Camiade

Service de la communication — 2025-10-13T07:30:59Z

Saint-Céré, dimanche 12 octobre 2025

Mes frères,

« On n'enchaîne pas la Parole de Dieu » (2 Tim 2,9), cette phrase de saint Paul, tandis qu'il était en prison, éclaire sans doute ce qui nous a été raconté de la vie de sainte Spérie. Cette jeune fille a dû fuir les siens qui avaient tracé pour elle une destinée toute faite, elle devait être l'héritière du château et des terres de ses ancêtres en épousant un bon parti, promesse d'alliance entre deux familles ennemies. Mais ce destin imaginé par son frère n'était rien moins qu'une instrumentalisation de sa personne qui ne correspondait pas à la vocation de la jeune Spérie, profondément désireuse de se donner au Christ. Nous pouvons donc voir en elle une figure de femme libérée qui refuse le mariage, non pas pour mener une vie de débauche ni pour se mettre en couple avec un beau paysan désargenté, selon l'indémodable cliché, mais pour se consacrer à Dieu, le prier, le louer pour sa bonté, contempler sa Création et rendre grâce pour les bienfaits de la Rédemption.

Son frère, peut-être accompagné de l'amoureux transi, finalement, la retrouve et comme elle persiste à refuser le mariage, on lui coupe la tête. Mais, coup de théâtre, la jeune femme libérée par Jésus-Christ ne reste pas prisonnière même de la mort, puisqu'on la voit ramasser sa tête pour la porter jusqu'au ruisseau du Brau et la nettoyer.

Les nombreux saints céphalophores, comme sainte Valérie de Limoges (parfois confondue avec sainte Spérie) ou comme le célèbre saint Denis de Paris, c'est-à-dire les saints qui ramassent et portent leur tête après avoir été décapités, manifestent ainsi que l'on ne pourra jamais empêcher la bouche des saints de proclamer les merveilles de Dieu. « On n'enchaîne pas la parole de Dieu ». On raconte, par exemple, que saint Nicaise, décapité environ 2 siècles avant sainte Spérie, chantant le verset 25 du psaume 118, dit : « me voici collé à la poussière », aussitôt sa tête tombe à terre mais sa bouche continue pourtant de psalmodier ce verset : « selon ta parole, fais-moi revivre ». Non, la Parole ne peut pas être enchaînée si elle promet la vie éternelle. La puissance infinie de la Parole est aussi manifestée quand Jésus demandait aux disciples qui voyaient beaucoup de personnes se décourager et abandonner leur maître face à la profondeur incroyable du mystère de l'eucharistie : « voulez-vous partir vous aussi ? », car l'Apôtre Pierre répondit aussitôt : « à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle » (Jn 6,67 & 68).

Même si, à cause de votre foi, chers frères et sœurs, il arrivait qu'on vous coupe la tête —ce que je ne vous souhaite pas, rappelez-vous qu'on n'enchaînera nullement la parole de Dieu ! Au contraire, l'espérance de vivre éternellement dans le bonheur avec Dieu ne peut en être que plus forte. Et même si, parfois, nous avons l'impression de mordre la poussière, tant la foi en Jésus-Christ est ridiculisée par certains de nos contemporains, rappelons-nous du psaume 118,25 : « me voici collé à la poussière, selon ta parole, fais-moi revivre ».

Le nom même de « Spérie » ou « Espérie » évoque l'espérance, plus forte que toute persécution ou incompréhension, même de la part de nos proches. Il me semble qu'aujourd'hui, cette espérance est nécessaire à beaucoup d'entre nous. Au sein de nos familles, sur nos lieux de travail, dans nos réseaux d'amis et dans toutes les sphères de notre vie sociale, il ne manque pas de personnes qui ne comprennent pas notre foi en Jésus-Christ ou même la rejettent violemment. Le défi d'en être témoins est d'autant plus grand. Et c'est souvent plus compliqué d'être témoin du Christ auprès de quelqu'un de proche, un époux, un fils, une fille, un père ou une mère, qu'auprès de personnes plus éloignées. Il est vrai, en particulier, que nos proches connaissent nos faiblesses et nous pouvons ne pas nous sentir légitimes pour témoigner du Christ puisqu'ils savent combien nous sommes loin de vivre complètement l'idéal que notre foi exige. Mais il y a là un piège. C'est une erreur de penser que témoigner suppose d'être parfait ou que les saints même seraient des gens parfaits. Le lépreux de l'Évangile, celui qui vient rendre grâce à Jésus, ne témoigne pas de ses vertus mais de la grâce reçue et de la reconnaissance qu'il en éprouve. Bien plus que notre perfection, notre entourage est en droit d'attendre de nous que nous soyons en chemin, que nous fassions quelques efforts pour surmonter nos faiblesses, car nous avons confiance en Dieu et que nous avons fait l'expérience de son soutien et de sa présence fidèle à nos côtés. Bien souvent, comme c'était le cas des lépreux au temps de Jésus, nous nous sentons piteux et misérables, mais nous nous relevons grâce à la miséricorde du Seigneur car nous comptons bien davantage sur la grâce de l'Esprit Saint que sur le succès de nos efforts.

En recherchant la solitude pour fuir les facilités trompeuses d'une vie de château, Spérie nous a montré un exemple de courage, le courage de se libérer de tout ce qui, dans son milieu privilégié, pouvait la détourner de Dieu et de son désir d'être toute donnée à Jésus pour n'attendre que de Lui la paix entre les seigneurs locaux. L'histoire a si souvent prouvé la fragilité d'une alliance établie sur les seuls calculs humains, en particulier sur les mariages arrangés qui, une fois célébrés triomphalement n'ont rien résolu des conflits internationaux.

Tout le monde n'est pas appelé à aller dormir dans le creux d'un arbre mort au fond des bois ni à une radicalité semblable à celle de notre sainte, même s'il ne faut pas trop vite exclure tous les choix radicaux, si Dieu vous y appelle et si l'Église confirme cet appel. En tout cas, tout chrétien est appelé à des renoncements, à des formes d'ascèse, à vivre des moments de solitude avec Dieu. Renoncements, ascèse et silence sont incontournables pour que grandisse notre liberté intérieure, pour ne pas devenir esclaves des manipulations qui déforment la fraternité ni des conditionnements de notre milieu de vie ni des habitudes égoïstes de notre société.

A notre époque comme souvent hélas, nous avons peu d'exemples pour inspirer à la population des comportements sociaux vertueux. Mais nous ne sommes pas condamnés à suivre les mauvais exemples dont les médias parlent quotidiennement. On raconte que sainte Spérie a obtenu la paix, non pas en épousant le puissant parti dont elle ne voulait pas, mais grâce à sa prière et au miracle qui lui fut accordé de ramasser sa tête pour la porter jusqu'au ruisseau, impressionnant par là suffisamment ceux qui venaient de la décapiter pour les inciter à se convertir en profondeur, à changer leurs ambitions en volonté de servir le bien commun. Ils ont ainsi été rendus capables d'oublier les haines ancestrales et de se mettre d'accord pour bâtir une paix durable.

La jeune Spérie avait désiré cette paix. À cette intention, elle était allée jusqu'à Rocamadour prier la reine de la paix. Car Spérie espérait en Dieu et elle était prête à tout sacrifier pour se donner à Lui. Cultiver la vie intérieure est nécessaire pour se libérer des mauvaises tendances et des habitudes sociales égoïstes. C'est grâce à sa vie intérieure et par la radicalité de son choix de consécration à Dieu que Spérie est une femme libre, libre pour aimer Dieu, libre pour encourager chacun de nous à sortir de l'égoïsme.

Pour nourrir notre vie intérieure, rappelons-nous que nous avons deux pistes fondamentales : la parole de Dieu et la fraternité. On n'enchaîne pas la Parole de Dieu car elle nous inspire les chemins de liberté auxquels Dieu nous appelle. La vraie fraternité n'est pas celle qui cherche à utiliser l'autre comme initialement le frère de Spérie voulait se servir de sa sœur pour étendre son domaine seigneurial. La vraie fraternité c'est découvrir que l'autre est béni de Dieu, sauvé par le Christ, promis à la l'éternité, qu'il a donc quelque chose de précieux à me révéler sur le sens de ma propre existence. C'est pourquoi, frères et sœurs, je vous encourage à constituer des groupes fraternels autour de la Parole de Dieu. De là pourra naître un témoignage authentique et le monde en sera rendu profondément meilleur.

Amen.

+ Mgr Laurent Camiade
Evêque du diocèse de Cahors

10 ans d'ordination épiscopale de Mgr Laurent Camiade

Service de la communication — 2025-10-06T07:57:57Z

Samedi 4 octobre 2025

– Homélie de Mgr Camiade :

Je ne vais pas retracer les multiples événements de ces dix années écoulées —le père Denjean en a évoqué une partie en début de célébration* : merci beaucoup ! Ces années, comme il l'a suggéré, ont été un mélange de joies et de peines puisque, selon le mot de saint Augustin, le pèlerinage de l'Église avance entre les vicissitudes de ce monde et les consolations de Dieu. Je demande pardon pour mes insuffisances, à ceux que j'ai déçus ou blessés par certaines décisions. Notre ministère est trop grand pour nous, justement pour que l'on voie bien que c'est Dieu qui agit. C'est pourquoi je voudrais vous inviter tous à remercier avec moi le Seigneur pour ce qu'il nous a été donné partager au cours de ces années, à louer ensemble notre Père par son Fils et dans l'Esprit Saint, non pas d'abord pour nos relatifs succès humains, mais pour son amour qui ne cesse de se répandre et se faire connaître, spécialement aux tout-petits, aux humbles, à ceux qui sont éprouvés —dont nous faisons tous partie, à certains moments au moins.

L'Évangile de ce jour où l'Église fait mémoire de saint François d'Assise, nous parle de louange, la louange adressée par le Christ à Dieu le Père. « Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange » dit Jésus. Dans les Évangiles, nous voyons Jésus louer le Père deux fois, une fois devant le tombeau de Lazare (Jn 11,41) où cette louange porte sur le miracle qui va s'accomplir, le miracle de la résurrection de Lazare. Et la seconde fois, c'est celle de l'Évangile d'aujourd'hui, où Jésus loue son Père d'avoir révélé son mystère aux tout petits (Mt 11,25).

La louange avant la résurrection de Lazare nous est permise à nous aussi, surtout depuis la résurrection du Seigneur, car nous savons désormais que nous sommes promis à la résurrection. Nous pouvons sans cesse louer Dieu d'avance pour la promesse de résurrection qui nous est faite et qui est le cœur de notre foi.

La louange pour la révélation faite, non pas aux sages et aux savants, mais aux tout-petits est elle-même une révélation des liens intimes qui unissent le Père et le Fils. Cette louange se prolonge en effet par ces mots d'explication : « Tout m'a été remis par mon Père ; personne ne connaît le Fils, sinon le Père, et personne ne connaît le Père, sinon le Fils, et celui à qui le Fils veut le révéler. » (Mt 11,27). Cette louange porte donc sur quelque chose qui n'est pas forcément visible au premier regard, qui ne brille pas sur les plateaux télé ni sur les réseaux. Elle porte sur des réalités humbles, sur les indices discrets par lesquels le Père se fait connaître, justement, à ceux qui se savent petits et qui ne sont pas aveuglés par les facilités d'une existence brillante.

A cette louange de Jésus pour les petits qui ont reçu la révélation du Père, correspond la sainteté de François d'Assise dont nous célébrons aujourd'hui la mémoire. Le franciscain Éloi Leclerc disait que saint François était « un pauvre qui chante », quelqu'un qui avait fait l'expérience de sa pauvreté, de sa condition de pécheur et de sa misère parmi les pauvres de ce monde et qui, pour cela, avec le Christ Jésus qui s'est abaissé jusqu'aux profondeurs de la misère humaine, chantait la louange du Père. Avoir surmonté son dégoût en embrassant le lépreux a provoqué en saint François une transformation profonde, l'amertume s'étant changée en douceur. C'est ainsi, en effet, que la prière qui conclut la première règle écrite par saint François chante ces mots « Père saint et juste, Seigneur, roi du ciel et de la terre, nous te rendons grâces… » clairement inspirés de ceux de la louange de Jésus : « Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange ». Cette action de grâce et cette louange caractérisent toute la vie de saint François qui, aussitôt après avoir rendu ses beaux vêtements à son père et s'en être remis à la protection de l'évêque d'Assise, « s'engage dans la forêt, chantant en français les louanges de Dieu » (1° biographie par Thomas de Celano, 115). Le chant de louange est une caractéristique de la vie et de la sainteté de François d'Assise.

En cette année du jubilé 2025 qui nous invite à pèleriner dans l'espérance, notre louange à Dieu peut être une action de grâce pour les humbles signes de la présence du Seigneur à nos côtés. Car ces signes soutiennent notre espérance. Nous savons que nous avançons vers la vie éternelle auprès de Dieu et nous pouvons discerner, au jour le jour, de petits signes de cette vie qui se construit, en un sens, dès ici-bas, même de façon humble et discrète. Jésus lui-même se révèle « doux et humble de cœur » (Mt 11,29). Cela nous invite à imiter cette douceur et cette humilité de Jésus. C'est seulement ainsi, dans la simplicité des tout-petits, que nous pouvons recevoir la révélation du mystère de l'amour du Père et entrer vraiment dans la louange.

Il est évident, dans l'époque où nous vivons comme à toutes les époques, que les sages et les savants n'accueillent pas souvent ou pas facilement le message de Jésus. Ce qui ont du pouvoir, pouvoir politique ou pouvoir médiatique font rarement écho à la bonne nouvelle de l'Évangile. Et l'Église, plus nettement aujourd'hui qu'au temps de saint François d'Assise, fait l'expérience de sa faiblesse, des limites de ses forces. Et comme au temps de saint François, elle est confrontée aux faiblesses morales de beaucoup de ses membres, aux trahisons, aux lâchetés et aux abus. Mais comme saint François, les baptisés peuvent entendre cet appel de Jésus : « répare mon Église qui, tu le vois, tombe en ruines ». Cette réparation passe sans doute par toutes sortes de projets et de mises en œuvre des talents des uns et des autres. Mais elle ne peut se réaliser de façon prétentieuse, sans une conscience aiguë de nos failles et de nos péchés, sans nous situer vraiment parmi les petits et avec eux, comme Jésus l'a fait, pour que ce soit son œuvre à lui à laquelle nous participons et que son Esprit Saint en reste l'acteur principal. Ainsi nous pourrons chanter avec sincérité les louanges du Père qui nous fait l'honneur de participer à la Mission du Christ.

Une des choses qui me réjouit est que le peuple de Dieu qui est dans le Lot aime chanter et louer Dieu, je m'en rends compte souvent car les célébrations auxquelles je participe sont bien préparées et la participation active de beaucoup de fidèles est palpable. On perçoit l'implication dans les chants et les autres signes extérieurs —comme les fleurs, la propreté des lieux, la beauté des objets utilisés, etc.— Et en outre, l'intériorité, la ferveur transparaît souvent et se devine dans la joie partagée par la suite. Gardons bien conscience de l'importance de cette dimension de la vie chrétienne qu'est la louange de Dieu. Elle n'est pas en concurrence avec nos autres engagements, en particulier au service des plus pauvres, des migrants, des malades, des personnes isolées ou de la protection de la planète. Bien au contraire, notre louange à Dieu nourrit notre action et en démultiplie les fruits éventuels. En effet, la louange nous libère du risque d'idéologiser nos choix et nos modes d'action, elle nous fait sortir de l'amertume et des paroles acerbes en face des injustices de ce monde ou devant les failles au sein même de l'Église, car nous louons Dieu à partir de notre part de misère et d'incohérence, sachant qu'en Dieu seul est notre véritable Salut. La louange du Père est d'abord due à Dieu parce qu'Il est Dieu, avant même toute expérience que nous pouvons avoir de sa bonté. « Rendez grâces en toute circonstance, disait saint Paul, car c'est la volonté de Dieu à votre égard dans le Christ Jésus » (1 Th 5,18). Louer Dieu nous aide à orienter vraiment et toujours mieux notre action en fidélité à l'Évangile du Christ et aux motions de l'Esprit Saint, sans nous noyer dans la mauvaise conscience, mais en faisant grandir notre confiance et notre envie de participer de toutes nos forces à l'œuvre de miséricorde du Père.

Merci Seigneur pour ces dix années, pour Ta présence à nos côtés, pour la joie et l'honneur de Te servir en obéissant à ta volonté, pour les liens qui se sont tissés entre nous, dans ce beau diocèse où la splendeur de ta création réjouit tous ceux qui y vivent et qui y passent en se laissant émerveiller par Ton infinie grandeur et par Tes bontés. Tu es toujours avec nous et cela nous suffit !

Amen

+ Mgr Laurent Camiade
Evêque du diocèse de Cahors

* Mot du Père Luc Denjean :

Monseigneur,

Le 15 juillet 2025, vous nous rappeliez dans la 10ème lettre pastorale adressée à tout le diocèse, votre nomination par le pape François, pour devenir évêque de Cahors. C'était le 15 juillet 2015, il y a 10 ans. Le 4 octobre quelques semaines plus tard, jour de la Saint Francois, vous étiez ordonné évêque pour l'Eglise qui est à Cahors en cette cathédrale Saint Etienne. Beaucoup d'entre nous étaient présents et nous sommes heureux de vous entourer aujourd'hui. Il s'agit bien de rendre grâce au Seigneur pour ce temps au service de notre Eglise particulière, et non de faire un bilan bien entendu ; le chemin continue.

Vous exprimez les motifs d'action de grâces dans votre lettre pastorale je vous cite :

« Nous avons de grands motifs d'action de grâce ! Tant d'évènements heureux vécus ensemble, l'élan et le goût de Dieu d'un grand nombre de personnes, des prêtres, des diacres et des laïcs investis dans la mission, des nouveaux venus de plus en plus nombreux, des demandes d'adolescents et d'adultes pour les sacrements de l'initiation chrétienne (baptême, confirmation, eucharistie) et aussi le sentiment très encourageant que, malgré mes faiblesses, le peuple chrétien aime et soutient dans ma mission le serviteur indigne que je suis. »

Le peuple de Dieu représenté par cette assemblée vous confirme son soutien. Il a appris à vous connaître, il se rappelle des semaines que vous avez passé dans chaque paroisse découvrant les réalités très variées de notre diocèse rural mais marqué par des industries diverses.

Il y a aussi les épreuves inerrantes à votre responsabilité. Des moments difficiles à traverser, je peux témoigner que dans ces moments-là le respect des personnes et des histoires personnelles sont toujours une priorité.

Et puis, votre mission a dû s'ajuster avec une régularité de traitements médicaux qui reviennent bien trop souvent. La prière de vos confrères évêques et de tous le diocèse vous accompagne. Cette épreuve dont on ne peut mesurer les contraintes qui vous touchent nous marquent profondément. Vous avez choisi de vivre votre mission, avec des ajustements certes mais pleinement, humblement, fidèlement en assumant toutes vos responsabilités. Pour tout cela nous voulons vous remercier et vous dire que nous serons là pour vous accompagner dans le désir que vous avez pour notre diocèse, et je vous cite encore, « à savoir la stimulation, l'accompagnement, la consolidation et le développement de fraternités locales missionnaires et, plus généralement, de la vie fraternelle dans toutes nos relations. Il s'agit de répondre concrètement aux appels du Seigneur, de nourrir ainsi notre espérance, mais aussi de témoigner en vérité du Christ, Fils unique du Père et notre frère, au milieu d'un monde qui ne le connaît plus beaucoup mais où Il ne cesse d'agir. »

Création de la paroisse nouvelle Saint-Benoît du Haut Quercy

Service de la communication — 2025-09-26T06:36:34Z

Dimanche 21 septembre 2025.

– Homélie de Mgr Camiade :

Mes frères,

Quand saint Jean-Marie Vianney a été nommé curé d'Ars, son évêque lui a dit « il n'y a pas beaucoup d'amour de Dieu dans cette paroisse, vous en mettrez ». C'était un très simple et très beau programme. Et c'est toujours valable pour une paroisse, donc utile à rappeler en ce jour de la création de la paroisse nouvelle Saint-Benoît du Haut Quercy. L'oraison du début de la messe de ce dimanche rappelle d'ailleurs aussi cela : toute la loi de sainteté consiste à aimer Dieu et son prochain. Pour réaliser cette mission de faire grandir l'amour de Dieu et du prochain, une paroisse a besoin de l'implication de nombreuses personnes, des prêtres bien sûr, mais aussi des bénévoles laïcs, des partenaires multiples comme le sont les responsables de la société civile et les élus avec qui nous sommes toujours en relation, ne serait-ce que parce qu'en France la plupart des églises appartiennent aux communes.

L'Évangile de ce dimanche évoque le rapport des chrétiens à l'argent et indique le caractère très relatif de l'argent, sans nier qu'il fasse partie de la vie concrète des hommes et des femmes, déjà au temps de Jésus. Nul ne peut servir à la fois Dieu et l'argent : il faut choisir qui est véritablement notre maître, qui est celui que nous servons.

Certainement, au cours des siècles et selon les pays du monde, le rapport à l'argent a varié et peut varier encore beaucoup. Nous vivons dans une société très intégrée où il est pratiquement impossible de se passer d'argent pour vivre. Même l'Église, qui vit en grande partie de gratuité avec des centaines de bénévoles, doit faire face à des dépenses matérielles, entretien ordinaire et quotidien des lieux de culte, chauffage, éclairage, matériel liturgique dont le mobilier, les ornements, les cierges, et bien d'autres choses, dont les assurances et, bien sûr, la gestion de nos bâtiments propres en particulier les presbytères ou maisons paroissiales et les salles de réunion, les frais de formation, de déplacement, la communication sous toutes ses formes, etc. En proportion du nombre de personnes et de la quantité d'activités que nous avons, nous dépensons relativement peu, surtout grâce au bénévolat comme je l'ai déjà dit, et parce que la rémunération des ministres du culte est réellement modeste. Aussi la charge des cadres de l'Église est peu onéreuse si on la compare à celle de beaucoup d'autres organismes. Mais tout additionné, cela fait quand même quelque chose à dépenser chaque année et donc, comme nous n'avons de ressources que des dons, cela nécessite de collecter de l'argent, ce qui se réalise grâce à la générosité des fidèles, les quêtes, le denier de l'Église et aussi quelques legs, forcément irréguliers. La formule habituelle qui peut guider l'évêque ou le curé de paroisse, avec nos collaborateurs chargés des finances, pour une bonne gestion des ressources de l'Église, c'est de « gérer en bon père de famille ».

Alors, mes frères, pourquoi, si comme toute famille dans notre société, l'Église a besoin d'argent, Jésus désigne-t-il celui-ci comme « l'argent malhonnête » ? Littéralement, il faudrait traduire, la « richesse malhonnête ». Cette précision peut aider à comprendre, si l'on sait que dans l'Évangile, Jésus dit ailleurs que les vraies richesses, le vrai trésor c'est l'amour de Dieu et du prochain. Les richesses honnêtes, ce sont les actes accomplis par amour. L'argent qui se croit juste simplement parce qu'il établit une forme d'équité, de mesure objective du prix du travail ou de la valeur des choses, n'est, en réalité, pas la mesure avec laquelle Dieu nous mesurera à notre mort. Celui qui a accumulé des richesses, après sa mort, n'aura plus rien. Ce qui lui restera, sa vraie valeur, ce ne sera pas son compte en banque ni son patrimoine, mais ce sera l'amour avec lequel il aura aimé durant sa vie. Cela seul lui appartient en propre et ne lui sera jamais confisqué. L'amour ne se mesure pas en euros ni en yuans, ni en dollars, mais plutôt à l'échelle de sa ressemblance avec l'amour de Dieu, qui aime d'abord les petits qui sont ses frères (cf. Mt 25). La mesure de l'amour est une véritable inversion des valeurs, facilement déconcertante. Mais nous sommes tous capables d'identifier si nous dépensons notre argent en vue de faire du bien à d'autres personnes et de rendre gloire à Dieu ou si nous le faisons simplement pour nous-mêmes, par égoïsme, pour notre auto-satisfaction. L'argent malhonnête est trompeur parce qu'il ne mesure pas la valeur de nos actes ni la qualité morale de la gestion que nous faisons des biens qui nous sont confiés. On peut réaliser la même opération financière avec une intention généreuse ou par égoïsme et cette différence, nous la percevons si nous entrons en nous-mêmes. Et, quoi qu'il en soit, Dieu la connaît.

A l'heure de la création d'une paroisse nouvelle, cet évangile nous appelle donc à revenir à l'essentiel : certes, la paroisse nouvelle est créée après la suppression de paroisses anciennes qui ont eu leur vitalité pendant des siècles, mais ne correspondent plus à la vie actuelle de l'Église ni de la société lotoise, après un exode rural très fort et une sécularisation profonde. L'Église aujourd'hui, doit se recentrer sur l'amour de Dieu et du prochain et non se crisper sur les souvenirs du passé. Elle doit vivre la fraternité chrétienne avec tous ceux qui le veulent, à l'échelle des moyens d'aujourd'hui, moyens humains avec nos forces vives disponibles, moyens sacerdotaux avec les prêtres aujourd'hui envoyés par le Seigneur dans son Église, moyens matériels, avec la générosité des fidèles et les autres outils et soutiens qui peuvent servir à notre mission.

Et notre mission quelle est-elle ? Rappelons-le ! Depuis les débuts de l'Église, il y a essentiellement une triple tâche de l'Église : annoncer et témoigner fidèlement de l'Évangile de Jésus-Christ, servir nos frères et la société, spécialement les plus fragiles et enfin, célébrer les sacrements et les autres rites qui nous rattachent à l'œuvre salvifique de Jésus-Christ. Des mots grecs correspondent à ces trois notes essentielles kerygma-martyria (annonce-témoignage), diaconia (service) et leitourgia (célébration liturgique). Une paroisse ne doit jamais perdre de vue aucune de ces trois dimensions : c'est comme un trépied, si manque un des trois, le tabouret tombe !

L'annonce est aujourd'hui devenue d'autant plus urgente que beaucoup de nos contemporains ne connaissent rien —ou seulement quelques caricatures— de la Bonne Nouvelle de Jésus. Le nombre d'enfants catéchisés est réduit, mais une forte demande se manifeste, en particulier venant de jeunes adultes, pour connaître la foi chrétienne. Et un certain nombre demandent le baptême ou d'autres sacrements. Le service des pauvres s'accomplit aujourd'hui en France en lien avec les services sociaux et divers acteurs, associatifs ou professionnels du soin, de l'aide sociale ou psychologique, ce qui n'empêche pas que les chrétiens y jouent un rôle irremplaçable. Je pense en particulier à la visite aux malades et l'écoute de leurs besoins spirituels, à l'accueil attentif des personnes en difficulté sociale dans nos groupes et dans nos assemblées où elles peuvent trouver une place et parfois une mise en lien avec les organismes pouvant les accompagner, mais aussi avec nos associations confessionnelles propres qui œuvrent au niveau local ou international. La liturgie, enfin, est l'aspect le plus visible de notre mission car les cloches sonnent, les orgues retentissent, les chants s'élèvent vers Dieu, des groupes parfois nombreux de fidèles se réunissent et repartent pleins d'espérance. La célébration d'aujourd'hui en est un bel exemple. Nous ne venons pas à la messe pour nous-mêmes seulement, mais bien pour porter dans la prière toute la vie de nos villages et de nos quartiers, afin que Jésus sanctifie tout ce qu'il y a de bon et d'habité par l'amour dans le monde qui nous entoure.

Annoncer, servir, célébrer : retenons cette triple mission, mettons-y notre énergie et nos moyens, généreusement et avec confiance dans le Seigneur qui nous envoie et n'abandonne jamais ceux qui comptent sur lui !

Amen.

+ Mgt Laurent Camiade
Evêque de Cahors

Saint-Jean-Gabriel Perboyre

Service de la communication — 2025-09-15T14:05:32Z

Jeudi 11 septembre 2025, Montgesty.

– Homélie de Mgr Camiade :

Mes frères,

La fête de saint Jean-Gabriel arrive chaque année dans une grande semaine de festivités liturgiques. Ce regard vers les saints et les réalités du ciel, répété chaque jour de cette semaine, est un soutien important pour notre espérance. En cette année jubilaire, sous le signe d'un réveil de notre espérance, profitons encore plus de ces grâces !

Le 8 septembre nous avons fêté la nativité de la Vierge Marie, la naissance de Notre-Dame, une des fêtes mariales les plus anciennes de la tradition liturgique et qui est aussi la fête principale de beaucoup de nos sanctuaires locaux, même si, ces dernières années, l'Assomption, en pleines vacances d'été, a souvent pris le dessus en termes d'affluence et si, par ailleurs, comme nous avons quitté le rythme agraire où il existait une petite fenêtre de repos entre les moissons et les vendanges qui ne marque plus guère nos rythmes de vie communs, et que, de plus, le 8 septembre n'est pas férié, à cause de tout cela, moins de gens sont disponibles, tandis que la rentrée scolaire mobilise par ailleurs beaucoup d'énergies. Je ne parle pas de la rentrée politique et sociale ! Quoi qu'il en soit, fêter la naissance de Marie c'est célébrer « l'aurore du Salut », voir déjà dans votre humanité le fruit parfait de la grâce de Jésus, avant même la venue au monde de celui-ci. Marie, par une grâce venant déjà de la mort de son Fils manifeste ce que Dieu a voulu faire de notre humanité, elle vit pleinement de l'Esprit Saint et, même si très souvent les hommes et les femmes marqués par le péché sont décevant, elle, ne va jamais décevoir et toujours manifester la fidélité humaine à Dieu. Elle est vraiment un signe d'espérance !

Le 9 septembre est aussi une fête dans notre diocèse, celle du bienheureux Pierre Bonhomme, ce curé de Gramat au XIX° siècle, qui a fondé la congrégation des sœurs de Gramat, plus précisément, des sœurs de Notre-Dame du Calvaire. Il est mort le 9 septembre 1861, suite à un AVC, âgé de 58 ans. Il a été béatifié par saint Jean-Paul II le 23 mars 2003. Cela fait donc 22 ans que nous le fêtons dans le diocèse. On retient de lui son zèle apostolique, infatigable prédicateur et missionnaire, ses qualités éducatives et son implication, avec les sœurs de Gramat, au service des sourds-muets. La sainteté de ce curé de paroisse et fondateur d'ordre religieux et d'œuvres éducatives et médico-sociales, est un modèle pour nous car lui-même disait que son modèle, ce serait Jésus-Christ, car « on se plaît à ressembler à celui qu'on aime ». Encore un signe d'espérance.

Le 10 septembre est, depuis 906 ans, la fête de la dédicace de notre cathédrale de Cahors. La célébration de la dédicace d'une cathédrale rappelle le mystère de l'Église, qui est en chemin vers la Jérusalem d'en-haut que le Seigneur bâtit pour nous : nous bâtissons des cathédrales et des églises sur la terre pour témoigner que Dieu construit pour nous une demeure éternelle dans le cieux ! Chaque église de cette terre est une image de notre espérance, elle porte en elle beaucoup de symboles importants, elle rassemble les gens, elle les oriente vers Dieu, elle y favorise la louange du Seigneur qui sera notre bonheur éternel dans le ciel : le bienheureux Alain de Solminihac, mon prédécesseur au XVII° siècle, qui a souvent prié et célébré le Seigneur dans notre cathédrale et dans laquelle une chapelle lui est dédiée, répétait à l'heure de sa mort ce verset du psaume : « Misericordias domini, in aeternum cantabo » : Les miséricordes du Seigneur, je les chanterai dans l'éternité (Ps 88,2). Voilà encore une des images fortes de notre espérance : le désir de chanter les miséricordes de Dieu pour toujours !

Le 11 septembre arrive enfin et nous y célébrons saint Jean-Gabriel et j'y reviendrai.

Car ce n'est pas fini et le 12 septembre, l'Église célèbre le saint nom de Marie, quatre jours après sa naissance. Marie, ce nom si doux qui peut être invoqué chaque jour et nous ouvre tout grand le chemin vers le Christ son Fils, c'est le nom que lui donne l'ange Gabriel de la part de Dieu à l'Annonciation. Il l'appelle d'abord « comblée de grâce » car l'Esprit Saint habite en elle, dans toute sa vie et va bientôt réaliser en elle la conception miraculeuse de Jésus. Puis, pour la rassurer, il l'appelle par son nom propre : « sois sans crainte Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu » (Lc 1,30). En prononçant le nom de Marie comblée de grâce, nous pouvons vivre constamment avec Marie, comme avec notre propre mère. Nous pouvons tout lui confier, lui parler de nos actions, de nos projets et de nos difficultés. Cela fait grandir notre espérance !

Et puis cette année spécialement, samedi 13 septembre, une grande célébration va se tenir à Notre-Dame de Paris : celle de l'action de grâce nationale pour la canonisation des 16 carmélites de Compiègne, dont sainte Annette Pelras, la lotoise, native de Cajarc. Nous aurons une belle conférence cet après-midi sur cette très belle figure du Quercy. Un groupe d'une cinquantaine de personnes du diocèse de Cahors, dont deux prêtres, part demain matin pour Paris afin de s'unir à cette belle célébration et visiter les lieux du martyre et de la sépulture de sainte Annette et de ses compagnes. Historiquement, leur martyre, en 1794, précède de quelques années celui de saint Jean-Gabriel (1840). Elles ont offert leur vie pour la paix de l'Eglise et de l'Etat. Dans les périodes troublées que nous traversons, pour notre pays et plus encore pour d'autres qui sont en guerre, comme l'Ukraine, la Terre Sainte et bien d'autres, s'offrir pour la paix fait sens et doit nous encourager à porter dans la prière toutes les victimes des inconséquences et des violences humaines. On peut s'imaginer qu'une telle prière pour la paix ne sert à rien, mais l'offrande des seize carmélites a bénéficié d'un signe, puisque dix jours après leur mort en holocauste pour la paix de l'Eglise et de l'Etat, la Terreur s'arrêtait en France, un chemin d'apaisement nouveau s'amorçait là où tout pouvait sembler perdu. C'est encore pour nous aujourd'hui un signe d'espérance !

Enfin, dimanche 14 septembre, l'Église célèbre l'exaltation de la sainte Croix, appelée aussi la fête de la Croix glorieuse, prolongée le 15 septembre par Notre-Dame des douleurs. Ainsi, le modèle du don de soi, celui de Marie, celui d'un prêtre comme le bienheureux Pierre Bonhomme, celui de martyrs comme saint Jean-Gabriel et sainte Annette et ses compagnes, est toujours un chemin d'imitation de Jésus, mort sur la croix pour sauver tous les hommes. La force du don de soi n'est pas une puissance magique qui jaillirait d'actes prédéfinis, comme un prix à payer pour obtenir ceci ou cela. Ce n'est pas un troc ni un arrangement malsain avec des forces occultes, mais c'est un acte humain libre, habité par l'amour, l'amour de Jésus-Christ, le torrent fécond de l'amour qui jaillit du cœur de Jésus-Christ et veut enflammer les cœurs pour que nous abandonnions toute haine et aussi toute indifférence et insensibilité aux misères de nos frères, pour nous laisser, nous aussi, enflammer de cet amour, autant que Dieu le voudra et de la façon qu'Il désire. « Je suis heureux de mourir pour le Christ » disait saint Jean-Gabriel. Et après son arrestation, un moment décisif sera celui où le cruel vice-roi Tchow-Thien-Tsio exige de lui qu'il foule un crucifix aux pieds. Saint Jean-Gabriel lui répond « comment ferai-je injure à mon Dieu, mon Créateur et mon Sauveur ? » Et il se prosterne devant la croix et la couvre de baisers et de larmes. On sent ici de nouveau que la clé de tout est son affection pour Jésus et la ferveur qui l'habite, son amour qui va au-delà des limites de l'affectivité humaine. Ainsi, peut-on soit rejeter la croix de Jésus soit, au contraire, l'embrasser et l'aimer et cela fait grandir notre capacité d'aimer et manifeste notre espérance.

Amen.

+ Mgr Laurent Camiade
Evêque du diocèse de Cahors

Fête de la croix glorieuse - Messe du ban des vendanges

Service de la communication — 2025-09-15T07:07:54Z

Dimanche 14 septembre 2025, cathédrale de Cahors.

– Homélie de Mgr Camiade :

Mes frères,

Il est difficile d'annoncer la bonne nouvelle de la mort de Jésus en croix à des personnes qui n'ont pas conscience d'être des pécheurs.

Or, aujourd'hui, l'Église célèbre la « Fête de la croix glorieuse », et il est évident qu'il y a un paradoxe dans les termes : croix, donc instrument de torture et de mise à mort / glorieuse, donc quelque chose de positif, porteur d'un message joyeux ! Le problème est d'autant plus compliqué car, si nous sommes des êtres humains normalement constitués, nous désirons la gloire, mais pas la croix ! Nous voulons le bonheur, mais pas les épreuves. Nous voulons le succès, mais pas la souffrance.

Certes, les grands sportifs, par exemple, savent endurer de longues heures d'entraînement pas nécessairement toujours agréables, dans l'optique de se préparer à des victoires. Les musiciens aussi font des années d'exercice pour quelques heures de beau concert. On peut en dire autant des soldats et de bien d'autres. Je pense évidemment que les vignerons qui fêtent aujourd'hui le ban des vendanges, savent bien tout le travail nécessaire, les incertitudes, les angoisses parfois face à la météo ou aux diffusions des maladies, avant la joie de la récolte, laquelle, d'ailleurs, n'est pas toujours aussi joyeuse qu'on le voudrait. Mais cette année cela s'annonce très bien ! En tout cas, ce besoin de travailler parfois dur pour récolter, tout le monde le comprend.

Mais de là à dire que la croix du Christ est glorieuse, c'est autre chose encore. Pour le comprendre, cela exige, en fait, d'être descendu très bas. Cela nécessite un plongeon dans les profondeurs de soi-même jusqu'à la racine du mal qui s'y cache, jusqu'à la conscience de nos failles et de notre péché que, le plus souvent, nous préférons ne pas regarder et, surtout, ne pas montrer. Si nous ne descendons pas aussi bas, aussi profond, aussi courageusement dans notre cloaque intérieur, il n'est pas possible de voir que la croix du Christ nous y a rejoints, que le crucifié est là, et qu'il continue de nous y aimer, de s'offrir pour nous en sauver.

La première lecture de ce dimanche montre justement cette difficulté, la difficulté du peuple d'Israël à descendre en lui-même pour se situer humblement devant son Dieu. Le peuple hébreu a été libéré par Dieu de l'esclavage et a traversé la mer rouge à pieds sec, il est nourri par Dieu de la manne et de l'eau qui jaillit du rocher. Mais il récrimine contre Dieu, il se dit dégoutté de cette nourriture misérable. Et c'est vrai que le désert est austère, la vie errante, pendant plusieurs années avant de rejoindre la terre promise, est une épreuve. Mais au lieu de se tourner avec confiance vers le Dieu qui les a déjà sauvés d'une façon spectaculaire, ils se laissent prendre par la colère, le sentiment de révolte et ils récriminent contre Lui et contre Moïse. La pédagogie de Dieu, alors, est surprenante. Il laisse le peuple se confronter à une épreuve de plus, celle de l'arrivée de serpents à la morsure mortelle. Le serpent rappelle justement le péché originel. Et c'est alors que le peuple comprend enfin qu'il a péché et doit implorer le pardon de Dieu. Dieu a pitié et donne à Moïse un symbole de salut, le serpent de bronze enroulé sur un mât (image qui perdure dans notre culture à travers le caducée des médecins) et ceux qui le regardent sont sauvés de la morsure des serpents.

Jésus, dans l'Évangile, rappelle cet épisode de l'Ancien Testament et montre qu'il s'agissait d'une préfiguration de sa propre croix dressée pour le salut de tous. Contre le péché des hommes, il fallait élever, sur un poteau de bois, Dieu lui-même s'étant revêtu de l'humanité pour porter son péché et l'en guérir par la puissance de son amour plus fort que la mort. Mais pour regarder de manière fructueuse vers le nouveau et universel serpent de bronze qui est Jésus-Christ crucifié, il faut d'abord être conscients du danger qui nous menace, de la gravité du mal caché qui nous ronge de l'intérieur, depuis les profondeurs de nos âmes de pauvres pécheurs.

Il ne s'agit pas de cultiver un sentiment morbide de culpabilité car, bien souvent, cela aussi c'est une manière de se cacher à soi-même la profondeur du mal qui est en nous. Se complaire dans des scrupules ou des sentiments exagérés d'avoir mal agi ne fait pas avancer vers la découverte de la vraie joie d'être sauvé par le Christ. Il faut, au contraire, descendre plus profond. Et c'est une grâce que le Seigneur peut nous faire, si nous sommes prêts à l'accueillir, que de regarder en face la profondeur de ce qui nous détourne de Dieu : peut-être nos récriminations et notre révolte contre Dieu ou bien notre indifférence totale à son égard, notre désintérêt pour Celui qui nous a créés et pour nos frères et sœurs en humanité, pour notre sœur la terre et pour le reste de la création de Dieu…

Un polémiste a dit : « Nous voilà donc atteints d'un Bien incurable ». Cette formule un peu bizarre, si je la comprends bien, indique que la plupart d'entre nous se croient très bien comme ils sont où font comme si tout allait bien. C'est d'ailleurs probablement ce que l'on attend de nous, de ne pas avoir de problèmes, d'être performants, respectueux des règles, inspirants pour les autres, propres et sans casseroles derrière nous… Et l'on alterne entre l'applaudissement de nos vedettes et le jugement sans pitié pour ceux qui ont laissé voir des faiblesses. « Un Bien incurable » c'est effectivement le fait que, si nous nous considérons nous-mêmes comme des justes, en quoi avons-nous besoin d'être sauvés ? Si je pense n'avoir besoin de rien, qui va prendre soin de moi ? Nos faiblesses peuvent être si soigneusement enfouies dans nos profondeurs, qu'elles en deviennent incurables, voilées sous l'apparence d'un bien, d'une esthétique irréprochable, d'une réussite incontestable, quasiment tyrannique.

L'Évangile ne présente jamais l'idéal d'un « bien incurable », mais il montre Jésus qui s'abaisse jusque dans les profondeurs les plus sordides de l'âme humaine, endossant l'injustice, la trahison, l'indifférence, la violence, le mépris, la diffamation, la fuite de ses proches, leur reniement et même leur désespoir. Le Christ a tout pris sur lui, éprouvant tristesse et angoisse, transpirant des gouttes de sang, jusqu'à crier, Lui qui est Dieu : « mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? ». C'est cela la croix. Elle ne devient glorieuse que parce que quelqu'un, une fois dans l'Histoire, a choisi, par amour, de la porter et d'y être cloué pour que Dieu finalement réponde et manifeste la victoire de son Amour. C'est grâce à ce mystère glorieux d'une croix ignominieuse que nous pouvons devenir capables de descendre en nous-mêmes et d'y considérer nos faiblesses, notre misère et nos péchés en voyant que Jésus a déjà habité et transformé cela pour nous sauver, en découvrant que son Amour est déjà venu brûler ces profondeurs, y changer la honte en espérance.

Je sais combien ces dernières années, les vignerons de notre département ont traversé d'épreuves et de découragements, beaucoup ont dû fermer leur vignoble, arracher leur vigne, voir ruinées des années de patient labeur, parfois portées par plusieurs générations. Je ne souhaite cela à personne, mais peut-être est-ce malgré tout une occasion —parmi bien d'autres— de descendre en soi-même et de laisser Jésus-Christ cautériser notre misère par sa croix glorieuse, par la force de son amour et la puissance de sa Résurrection. Il nous redonnera l'espérance, cette force spirituelle nécessaire à recommencer d'entreprendre ou simplement à continuer à vivre et à nous donner, comme Lui, au service du bien commun de toute l'humanité.

Amen.

+ Mgr Laurent Camiade,
évêque de Cahors

Canonisation de sainte Annette Pelras

Service de la communication — 2025-07-15T07:53:36Z

Dimanche 13 Juillet 2025, Cajarc.

– Homélie de Mgr Laurent Camiade :

Il peut nous sembler bien étrange de savoir que notre sainte Annette Pelras, appelée alors sœur Marie-Henriette de la Providence, avec les autres carmélites de Compiègne, aient pu faire le vœu du martyre ! Désirer le martyre n'est pas forcément le premier élan de notre spiritualité. Dans un contexte où le nombre de désaxés qui se prétendent parfois martyrs en se faisant exploser pour des actes terroristes, semble augmenter et où, à l'inverse, des forces armées cherchent plus à protéger leurs soldats en envoyant des drones que de protéger les civils, le vœu du martyre résonne de façon, comment dire ? décalée.

Pour le comprendre, il faut revenir à l'Écriture et relire ce chapitre 12 de la lettre aux romains entendu aujourd'hui en seconde lecture. « Je vous exhorte frères, dit l'Apôtre, à offrir à Dieu vos corps comme une hostie vivante, sainte, capable de plaire à Dieu : c'est là pour vous la juste manière de lui rendre un culte spirituel. » (Rm 12,1) L'offrande de soi est la clé de ce vœu étrange. Ne plus s'appartenir pour être à Dieu est la seule attitude intérieure juste qui permet de désirer le martyre. Ce désir et cette offrande ne sont pas du tout belliqueux ni morbides, mais procèdent de l'amour et de la désappropriation de soi. Et pour saint Paul, cette offrande de tout son être à Dieu pour qu'il en fasse ce que bon Lui semble est un appel adressé à tous. Tout chrétien y est encouragé. Il y a quelques semaines, nous avons renouvelé la consécration du diocèse au Sacré Cœur de Jésus, cela procédait exactement du même mouvement spirituel d' « holocauste vivant, saint, capable de plaire à Dieu ». L'expression « holocauste vivant » est d'ailleurs très forte. Elle montre bien que ce n'est pas la mort qui est visée, mais la consécration, le fait d'être sanctifié, saisi et élevé par Dieu à une plénitude de vie.

Paul explicite très clairement cela en disant que cette offrande sacrificielle de soi à Dieu implique une transformation, un renouvellement de la manière de penser et d'agir pour renoncer à sa volonté propre et chercher plutôt ce qui est capable de plaire à Dieu (Rm 2,2). Il indique même que s'il y a un seul culte juste qui est l'offrande de sa personne, corps et âme, à Dieu, celui-ci va s'incarner de façon très différente pour chacun des membres de l'Église, « chacun dans la mesure de la mission que Dieu lui a confiée » (Rm 12,4). Le martyre des carmélites de Compiègne est un sacrifice communautaire, qui fait suite à un vœu communautaire, mais auquel chacune des sœurs a été invitée à adhérer librement. Certaines, les plus âgées, ont hésité, mais finalement, elles sont entrées dans la démarche, chacune à son heure. Cela témoigne de leur réelle liberté individuelle.

Mais dans ce vœu communautaire, comme dans toute vie de communauté d'Église, chacune des sœurs a joué son rôle d'une manière singulière. La prieure, par exemple, a été la dernière à monter à l'échafaud après avoir reçu le renouvellement des vœux de chacune des carmélites, car c'était son rôle de prieure de recevoir les vœux des sœurs. De même la plus jeune qui n'avait pas encore prononcé ses vœux définitifs, car le régime de la Terreur l'interdisait, l'a fait ce jour-là, de la manière la plus absolue et authentique qui soit : comment mieux donner sa vie pour toujours qu'en sachant que l'on va le faire immédiatement, en témoignant de son attachement au Christ par l'acceptation d'une mort injuste ? Et notre sœur Marie-Henriette, sainte Annette Pelras de Cajarc : elle a joué aussi un rôle unique en interrogeant lors du procès l'accusateur public Fouquier-Tinville sur ce qu'il entendait par l'accusation de « fanatisme ». Et c'est elle qui, après avoir eu pour réponse que c'étaient leurs « croyances puériles » et leurs « sottes pratiques de religion » qui étaient visées, va s'exclamer en s'adressant à la communauté : « Ma Mère et mes sœurs, vous venez d'entendre l'aveu que nous attendions toutes de la bouche de l'Accusateur : c'est pour notre attachement à la sainte religion ! Félicitons-nous, réjouissons-nous de ce que nous mourrons pour la cause de notre foi, notre confiance en la Sainte Eglise catholique et romaine ! »

Bien sûr, dans le martyre, il n'y a pas seulement un renoncement à sa volonté propre et un témoignage rendu à la foi au Christ. Il y a aussi un consentement à mourir et même souvent, à souffrir. L'offrande de son corps signifie également cela, cette disponibilité totale, cette conscience de ce que la foi est au-dessus de toute valeur, même au-dessus de cette valeur suprême et sacrée qu'est la vie sur terre. Car, bien sûr, le martyre au nom de Jésus-Christ est promesse de vie éternelle, de résurrection. Et accepter une mort injuste en communion avec le Christ, c'est témoigner clairement de sa foi en la résurrection du Sauveur.

Annette Pelras fut d'abord religieuse hospitalière, soignante dans un hôpital à Brive et dans l'hospice de Tulle, puis, quand elle était au carmel mais que la communauté fut dispersée à cause de l'interdiction de la vie cloitrée considérée comme contraire à la liberté individuelle conquise par la révolution, elle fut chargée des sœurs les plus âgées lorsqu'elles vécurent dans plusieurs petits appartements, elle pouvait ainsi les soigner. Ces tâches quotidiennes de soin qu'elle a assumées en toutes circonstances montrent assez que sainte Annette n'était ni masochiste ni insensible à la douleur. Elle avait toujours été amenée, dans sa vie, à soulager la douleur, à soigner, à préserver la valeur sacrée de la vie. Pour rien au monde, elle n'aurait provoqué la mort de quiconque. Mais accepter une mort injuste par fidélité au don de soi à Jésus-Christ, voilà qui est tout autre chose que renier la valeur sacrée de la vie, de toute vie, même la plus diminuée ou privée de signification évidente. Au contraire, c'est témoigner de ce que la vie n'est pas d'abord un ensemble de processus chimiques mais surtout un espace pour aimer et se donner, un temps pour chercher la vérité et pour la défendre contre l'erreur et le mensonge, un ensemble d'échanges avec les autres, avec le monde qui nous entoure et avec Dieu. Le martyre n'exalte pas la mort ni la souffrance, mais témoigne de la vie et du bonheur en Dieu et avec nos frères, dans l'harmonie d'une création renouvelée.

Outre leur vœu communautaire du martyre, les sœurs carmélites de Compiègne n'ont pas seulement offert leur vie par fidélité au Christ, mais aussi pour obtenir de lui une grâce, la grâce de la paix de l'Église et de l'Etat. Leur vœu de martyre fut décidé peu de temps après la dispersion de la communauté. Il faisait suite à une intuition de la prieure, mère Thérèse de Saint-Augustin. Elle était convaincue que sa communauté était appelée à réaliser la vision qu'avait eu, cent ans plus tôt, une sœur de ce même carmel de Compiègne, sœur Elisabeth-Baptiste. Elle avait vu des sœurs de la communauté réunies autour du Christ, l'agneau immolé et tenant la palme du martyre à la main. Mère Thérèse de Saint-Augustin était convaincue que cette vision vieille de cent ans prophétisait le martyre auquel elles étaient appelées dans de prochains jours. Elle proposa ainsi à ses sœurs de faire un vœu, un Acte d'holocauste, à répéter chaque jour, demandant à Dieu qu'elles puissent s'offrir à Lui pour que la « paix divine, que son cher Fils est venu apporter au monde, soit rendue à l'Eglise et à l'Etat ». S'il fallut vingt-quatre heures aux plus âgées pour accepter cela, ce fut bien toute la communauté qui fit ensemble et librement ce vœu. Et l'on souligne souvent que dix jours après leur mort, Robespierre ayant été tué, la Terreur a cessé et un apaisement s'est réalisé dans le pays. Même si la paix ne fut pas absolue ni définitive, on peut y voir un fruit direct de leur offrande. Cela nous encourage à prier et jeûner, aujourd'hui également pour la paix dans notre monde. Nous pouvons aussi confier cette intention, chère à notre pape Léon, que l'Église soit de plus en plus un ferment d'unité et de paix pour toute la société et pour le monde contemporain.

Amen.

+ Mgr Laurent Camiade
Evêque du diocèse de Cahors

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Photographies ci-dessous de Mme Claire Millet

Fête diocésaine / Consécration du diocèse au Sacré-Cœur de Jésus

Service de la communication — 2025-05-26T06:49:15Z

Samedi 24 mai 2025.

– Homélie de Mgr Laurent Camiade :

Mes frères,

Dans les confessions de Saint Augustin, on trouve cette phrase « Tu as blessé mon cœur par ton amour ». Cette phrase est à l'origine du cœur transpercé d'un glaive qui figure sur les armoiries du pape Léon XIV : c'est un élément héraldique qui, à partir du XVIème siècle, sera toujours présent, avec différentes variations, dans l'emblème augustinien. Le cœur du blason du pape Léon est disposé sur un livre qui symbolise la Parole de Dieu capable de transformer le cœur de tout homme, comme ce fut le cas pour saint Augustin.

Il y a ainsi une continuité avec le pape François dont le dernier grand texte, la dernière encyclique portait sur l'amour humain et divin du cœur de Jésus-Christ. « Il nous a aimés ». Ce texte venait à point dans le cadre des 350 ans des apparitions du Christ à sainte Marguerite-Marie à Paray-le-Monial où il lui demandait de répandre la dévotion au cœur de Jésus. C'est aussi dans ce contexte que nous allons aujourd'hui renouveler la consécration du diocèse de Cahors au Sacré Cœur, qui avait été faite en 1843 par Mgr Jean-Jacques-David Bardou. Dans sa lettre pastorale du 27 décembre 1842 où il propose au diocèse la dévotion au Sacré Cœur de Jésus et annonce son projet de consécration, il explique sa démarche par la volonté de confier son troupeau au seul vrai gardien de leurs âmes, le Très Saint Cœur de Jésus, afin, dit-il, de « suppléer aux défauts notre vigilance et à la faiblesse de nos ressources, de peur qu'aucun de vous ne périsse ». Sa première idée sur le Cœur de Jésus est qu'il est un sûr gardien pour les âmes de ses diocésains.

Bien des saints et des auteurs spirituels ont eu, en effet, cette idée que l'on pouvait se réfugier en pensée dans la blessure du cœur du Christ et que là, dans ce lieu même d'où l'amour pur jaillit, on ne risque rien. Demeurer dans le cœur de Jésus, c'est devenir son ami. Ainsi le disait saint Bonaventure dans une formule très poétique où non seulement l'âme se cache dans le côté du Christ, mais elle y protège tous ces petits auxquels elle tient : « Lève-toi donc, âme amie du Christ et sois la colombe qui fait son nid dans le mur d'une grotte, sois le moineau qui a trouvé une maison et ne cesse de la garder, sois la tourterelle qui cache les petits de son chaste amour dans cette ouverture sacrée » (cité par François, Dilexit nos, n. 108).

Mgr Bardou, en 1853, avait ainsi placé un cœur en argent figurant le cœur de Jésus au-dessus de la statue de Notre-Dame, ici à Rocamadour. Dans ce cœur il avait caché la liste des nombreuses paroisses de son diocèse. Ce cœur a, plus tard, été remplacé par un autre en bronze doré, que nous venons de faire nettoyer et dans lequel, en continuité avec cet illustre prédécesseur, j'ai placé maintenant la liste actuelle des paroisses ou groupements paroissiaux du diocèse de Cahors, ainsi la mémoire de ce jour de consécration sera gardée ici à Rocamadour, auprès de notre chère Vierge noire. Il sera tout à l'heure remis à sa place, au faîte de la tapisserie qui est derrière l'autel de la Vierge.

Que signifie se cacher ou cacher ses petits dans le cœur de Jésus ? C'est simplement se laisser aimer par lui et confier à cet amour tous ceux que l'on aime. Il semble, à lire sa lettre pastorale, que Mgr Bardou avait le sentiment d'être dépassé par l'étendue de sa mission en regard de ses limites humaines. Comme je comprends ce sentiment, même si je lui succède 170 ans plus tard, dans des circonstances bien différentes, mais la mission à laquelle Jésus nous fait l'honneur de nous appeler est tellement au-dessus des capacités humaines ! Pourtant, savoir qu'il nous aime et que c'est de son amour seul dont nous avons à témoigner est une immense consolation. Etre aimés par celui qui nous appelle et nous envoie redonne l'enthousiasme de la mission.

Mes frères, dans notre diocèse, il y a une magnifique histoire de sainteté avec beaucoup de témoins magnifiques, ceux du passé comme Amadour, Alain de Solminihac, Annette Pelras, Jean-Gabriel Perboyre, Pierre Bonhomme et beaucoup d'autres, mais aussi ceux d'aujourd'hui qui ne manquent pas. Il y a des saints parmi vous ! Mais il y a également des blessures, des guerres, des violences, de l'anticléricalisme, des magouilles, des jalousies, des querelles d'ego, des scandales financiers ou de mœurs, des profanations d'églises et de l'eucharistie, et plus souvent encore que tout cela, tant d'indifférences à l'amour infini de Jésus… La blessure du cœur de Jésus et de nos propres cœurs, s'il nous y reste un minimum d'amour, est très actuelle et multiforme. Mais en décidant aujourd'hui de nous consacrer au Sacré Cœur en renouvelant la consécration de Mgr Bardou, nous pouvons attendre de nombreux fruits de réconciliation, de guérison, de purification et d'élévation des âmes par le feu de l'amour divin. Sainte Marguerite-Marie disait à Jésus « J'espère tout de ta bonté. Consomme donc en moi tout ce qui peut te déplaire et te résister ».

Au-delà de cet élan fondamental de purification, contempler le Cœur de Jésus c'est aussi y découvrir de nouveau le secret qu'il avait confié à tous ses disciples : « je suis doux et humble de cœur », « venez à moi » « et vous trouverez le repos pour votre âme ». Cette douceur et cette humilité du cœur du Christ, dont l'Évangile nous a transmis le secret, sont des clés pour vivre et évangéliser, valables encore aujourd'hui en 2025. Face aux difficultés de l'existence, face à l'étendue de la mission, nous pourrions croire qu'il convient de se durcir, d'impressionner nos adversaires ou d'épater la société actuelle par « le génie du Christianisme ». Mais c'est le chemin inverse que Jésus a choisi et c'est ainsi qu'en livrant son cœur, transpercé pour qu'en jaillisse du sang et de l'eau, symboles de l'Église naissante, il a sauvé le monde. Le combat spirituel ne consiste jamais à dominer par la force, mais à opposer l'humilité à la vanité, la douceur à la violence, l'amour à la haine.

Ces injonctions paradoxales ont peut-être quelque chose d'effrayant car elles nous ramènent immanquablement à la croix. Mais seule la croix est la victoire sur le péché. Seulement « par ses blessures nous sommes guéris » (1 P 2,24). Ou bien, nous pourrions penser que la douceur et l'humilité de l'amour de Jésus sont une démission, voire un déni de la réalité. Mais ce serait bien mal écouter l'Évangile qui dit clairement : « prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples ». C'est le contraire de la démission. Mais le joug du Christ est précisément cette pièce de bois portée par deux bœufs et qui les relie entre eux pour tirer la charrue. Le joug du Christ ne se porte pas seul, mais avec Lui, avec la puissance de sa résurrection, avec l'élan de son amour. Sans le feu de son amour à lui, comment saurions-nous aimer comme lui ? Prendre son joug, c'est le laisser enflammer nos cœurs, le laisser blesser notre cœur par son amour comme l'avait expérimenté saint Augustin.

« L'espérance naît de l'amour et se fonde sur l'amour du cœur de Jésus transpercé sur la croix » écrivait le pape François dans la bulle d'indiction du jubilé de l'espérance. Que notre belle journée de fête diocésaine, de démarche jubilaire et de consécration ranime en nous cette espérance fondée sur l'Amour du Cœur de Jésus.

Amen.

+ Mgr Laurent Camiade
Evêque du diocèse de Cahors

– Acte de consécration au Sacré Cœur de Jésus :
(Inspiré de l'acte de consécration de Mgr Bardou en 1843)

Père très aimant, sûr de l'amour infini de ton Fils, désirant te rendre gloire et favoriser l'attirance que Tu exerces sur tous ceux que tu as confié à mon ministère pastoral, en présence de Notre-Dame de Rocamadour et de toute la cour céleste, je m'offre tout entier au cœur humain et divin de Jésus-Christ, avec mon diocèse de Cahors, par un acte de consécration solennelle.

Nous le voyons, de plus en plus de personnes, spécialement des jeunes adultes, manifestent l'attrait exercé par l'amour divin en demandant le baptême, la confirmation et l'eucharistie, ou en recommençant à croire après des années de doute, de distance et de quête spirituelle. J'ose te demander la grâce que tout le peuple que ta miséricorde a daigné me confier fasse un pas de plus vers Toi, découvre combien Tu l'aimes et réponde avec enthousiasme à cet Amour pour qu'il rayonne davantage. Daigne bénir mes efforts de pasteur et ceux de tous les prêtres, des diacres et des laïcs qui s'impliquent dans notre mission commune de t'aimer et de te faire aimer. Apprends-nous à marcher ensemble à ta suite avec une même créativité audacieuse, afin que notre amour mutuel témoigne que nous sommes tes disciples et fasse de nous des artisans de paix.

Reçois également, ô Cœur de Jésus, le don que te font d'elles-mêmes toutes les familles chrétiennes et chacun de leurs membres. Époux unis ou déchirés, pères, mères, enfants, riches et pauvres, jeunes et vieux, appellent sur leurs têtes Tes douces bénédictions. Qu'en se laissant toucher par ton divin cœur, chacun trouve secours, soulagement, succès, consolation et joie, ici-bas et dans la vie éternelle.

Les yeux fixés sur le Cœur brûlant d'amour de Jésus, je m'abandonne aujourd'hui à la volonté du Père dans le souffle de l'Esprit Saint. Je veux servir Dieu, le glorifier de tout mon être et participer, par mon dévouement à ma vocation et par les tourments qu'il m'est permis d'offrir, à la réparation des offenses et des ingratitudes humaines. Garde-moi sensible à ta douleur devant toutes les sortes d'abus au sein de ton Église, manques de révérence et d'amour envers ton Saint-Sacrement ou d'autres mystères de la foi, manques de respect et de bienveillance envers les plus petits, auxquels tu t'es identifié, spécialement ceux qui ont subi des injustices ou des violences. Aide-moi à accueillir pleinement ta lumière pour mieux m'associer à ton œuvre de réparation. Toi seul peux guérir toutes les blessures et les maladies, réconcilier et sauver chacun d'entre nous. Que par cet acte de consécration, nos cœurs s'ouvrent au tien et que le flot de ton Amour nous donne la guérison.

Cœur adorable de Jésus, apporte la paix et la joie au monde entier, bénis et sanctifie le diocèse de Cahors, rends nos cœurs doux, humbles et brûlants d'amour. Soutiens-nous à l'heure de la mort pour que nous puissions nous rassasier de tes dons dans l'éternité. Amen.

(A noter : ce document a été inclus dans le cœur en bronze doré au faîte de la tapisserie de la chapelle Notre-Dame).