L'actualité de l'Église dans le Lot

"Protection, délivrance, guérison". Homélie de Mgr Camiade

Service de la communication — 2019-03-26T08:45:15Z

21 mars 2019, cathédrale de Cahors

Homélie de Mgr Laurent Camiade
Evêque de Cahors

Mes frères,

Le Seigneur nous invite ce soir à deux attitudes apparemment contradictoires : trouver en Lui le repos et porter son joug.

Il est vrai qu'un joug de bœuf est, en principe, fait pour coupler la force de deux bœufs l'un à côté de l'autre. En tirant ensemble la charrue, chacun des deux se sent plus fort. Porter le joug du Christ, c'est porter notre fardeau avec lui. Dès que l'on se sent épaulé, le poids à porter est nettement moins lourd que si on est tout seul. Et si c'est Jésus-Christ, le Fils de Dieu, qui porte avec nous le joug, alors nous sommes assurés d'y arriver.

Mais Jésus ne nous demande pas de ne rien faire ni à se laisser faire. Il nous invite à porter le joug. Et cela n'est quand même pas de tout repos. C'est dans cet effort, dans cette attitude de disciple qui assume le poids de l'existence et l'exigence de la conversion, c'est à l'intérieur de ce mouvement de courage que « vous trouverez le repos pour votre âme ».

Le repos promis n'est pas la paresse, mais la sérénité, la paix intérieure, le repos de l'âme.

Jésus nous promet ainsi la joie intérieure. Non la facilité, mais la joie, la paix du cœur.

Le soulagement, le réconfort, la liberté intérieure, la guérison, sont des fruits que nous pouvons attendre de la prière. Mais il est important de bien comprendre qu'on ne vient pas prier Dieu comme on vient faire son marché : donnez-moi deux guérisons et trois délivrances ! Combien je vous dois ? Non ! La prière, c'est d'abord une rencontre avec quelqu'un qui nous offre en tout premier lieu son amitié, sa collaboration. Il ne vient pas nous guérir sans un engagement personnel de notre part. Il ne peut pas nous rendre réellement libres si nous ne devenons pas acteurs de notre propre libération intérieure. Sinon, il remplacerait un esclavage par un autre.

Dieu nous libère pour que nous soyons devant lui comme des fils. La différence entre l'esclave et le fils, c'est que l'esclave ignore ce que veut vraiment son maître et son maître peut faire ce qu'il veut de son esclave. Tandis que le fils connaît la volonté du Père, il sait que son Père l'aime et veut son bien, il marche avec son Père, dans la confiance. La libération que Dieu nous offre, c'est de devenir davantage ses fils, d'entrer dans cette amitié avec lui, dans cette alliance qui nous rend libres mais aussi partenaires de son œuvre.

C'est important de bien le comprendre : on ne peut pas instrumentaliser Dieu en lui demandant la guérison ou la délivrance, le réconfort ou la joie intérieure pour, aussitôt après, se détourner de Lui.

Notre relation avec Dieu n'est pas non plus du marchandage : « Je te donne ceci et Tu me soulages de mes peines ». Non ! Dieu donne gratuitement. Il ne veut rien en échange. Mais Dieu est amour. Dieu n'est qu'amour. La délivrance, la guérison, sont le fruit de son amour. Ce que Dieu donne, c'est son amour et sa miséricorde. Il donne son Fils pour nous sauver. Il donne tout ce qu'il est. Dieu n'a pas de mesure dans le don. Il est comme un Père qui donne ce qu'il a de meilleur à ses enfants. Et c'est pourquoi le don de Dieu exige notre réponse de fils. C'est notre liberté de devenir des disciples de Jésus, de chercher à devenir des fils, en disciples du Fils de Dieu.

Mais si nous refusons cette condition de disciples, le don spirituel que nous avons reçu va s'échapper de nous, se volatiliser. Jésus dans l'évangile de Luc, prend l'exemple d'un homme qui a été exorcisé, mais le démon qui a été chassé revient plus tard et trouvant la maison qu'il a laissée vide, propre et bien rangée, il s'y installe à nouveau avec sept autres démons plus méchants que lui. Cela veut dire que si notre âme se ferme à l'amitié de Dieu elle s'expose à la méchanceté du diable, à l'ingratitude, au mensonge, à l'égoïsme, à la fermeture du cœur.

Le véritable exorcisme est rare mais notre groupe d'écoute et d'exorcisme reçoit régulièrement des personnes, les écoute, les accompagne et prie pour ces personnes, pour leur délivrance. Nous devons tous porter dans notre prière ce ministère particulier qui n'est pas en marge de la vie de l'Église. Jésus lui-même, comme le rapportent les évangiles, a souvent guéri et délivré des malades ou des possédés. La société dans laquelle nous vivons est traversée par toutes sortes de fragilités, de nœuds spirituels et de maladies de tous ordres. La prière de l'Eglise, notre prière de ce soir, s'inscrit dans la compassion de Jésus envers de toutes les personnes vulnérables.

Dans sa Lettre au Peuple de Dieu du 20 août dernier, le pape François a souligné en parlant des victimes d'abus dans l'Église ou dans la société que lorsqu'un membre souffre, tous les membres du corps du Christ partagent sa souffrance. Cette communion dans la souffrance avec tous ceux qui souffrent doit faire partie intégrante de la vie en Église. Cette compassion est une clé pour que notre sensibilité s'aiguise à porter avec Jésus le joug de toutes les misères du monde. Nous ne pouvons pas nous satisfaire d'une Église auto-centrée qui ne se préoccuperait de l'image extérieure qu'elle doit donner. Bien sûr, il ne s'agit pas de cultiver les scandales. Mais tout en ayant soin de témoigner de la grâce incroyable que le Seigneur nous fait dans sa miséricorde, nous sommes appelés à porter dans nos cœurs, dans notre prière, ceux qui ont le cœur brisé, ceux que nous avons pour vocation de réconforter, selon les mots de saint Paul dans la première lecture : « Dans toutes nos détresses, [Dieu] nous réconforte ; ainsi nous pouvons réconforter tous ceux qui sont dans la détresse, grâce au réconfort que nous recevons nous-mêmes de Dieu... De même que nous avons largement part aux souffrances du Christ, de même, par le Christ, nous sommes largement réconfortés » (2 Co 1,4).

Le joug et le repos sont deux choses paradoxales mais Jésus-Christ nous invite à les accepter ensemble. C'est à l'intérieur de cette logique de la croix qui apporte le salut que nous pouvons prier en vérité et accomplir notre mission de baptisés au milieu d'un monde où les détresses et les souffrances sont si nombreuses. Passer du temps à visiter des malades, tenir la main des personnes souffrantes, écouter un moment nos frères et sœurs angoissés : voilà quelques attitudes onéreuses, qui demandent de l'énergie et du courage mais qui, vécues sous le joug du Christ, sont sources de joie et de renouvellement intérieur.

Mes frères, ce soir, dans notre prière, offrons au Seigneur nos détresses, nos angoisses, nos souffrances, nos sentiments d'injustice et confions-lui toutes les personnes qui souffrent et qui se sentent prisonnières, captives d'addictions ou de relations aliénantes... que le Seigneur leur donne le repos pour leurs âmes, la sérénité, la joie et qu'il restaure leur capacité d'aimer en vérité.

Amen.

Mgr Laurent Camiade
Evêque de Cahors

Homélie du Dimanche des Rameaux

Service de la communication — 2018-03-26T10:57:08Z

Dimanche 25 mars 2018
Cathédrale de Cahors

Mes frères, vous l'avez entendu, le récit de la Passion du Christ commence par une étrange histoire de parfum et juste avant sa mort, on fait boire à Jésus du vinaigre. Parfum et vinaigre : voilà un résumé liquide de la Passion.

Parfum et vinaigre, comme beaucoup d'autres détails de l'Évangile, montrent à quel point l'œuvre du salut, l'œuvre de Dieu, ce qu'il vient réaliser de plus important dans ce monde ne se produit pas sous pseudo, ni à travers un avatar sur écran, mais dans le réel le plus concret de la vie humaine. La vie humaine est parfois dure et vinaigrée mais aussi bien des fois parfumée et remplie d'espérance.

En plein dans ses États généraux de la bioéthique, notre pays a aujourd'hui la chance de pouvoir réfléchir sur le monde que nous voulons construire, le monde que nous souhaitons léguer aux générations futures. Il existe aujourd'hui de grandes possibilités techniques mais il est urgent de se demander ce que cela signifie, ce vers quoi ces techniques nous conduiront. Penser que la technique doit tout commander et diriger le futur de l'humanité serait une grave démission de la liberté humaine. Ne démissionnons pas et réfléchissons par nous-mêmes aux enjeux du futur.

A travers bien des exemples vécus, nous voyons que toutes les utilisations de la technique ne se valent pas. Depuis Hiroshima en août 1945, nous savons qu'on peut utiliser la puissance de la fission nucléaire de façon désastreuse. Le potentiel de destruction de bien des techniques bio-médicales n'est pas moindre. Mais il se trouve que ces désastres-là se voient moins et ils sont souvent occultés car c'est trop difficile à exprimer tant cela touche à l'intimité des personnes.

Les recherches pour créer un sur-homme à travers les bio-technologies interrogent. Ainsi m'a-t-on parlé d'une femme qui avait perdu ses deux jambes : on lui a donné des lames en carbone qui permettent de courir avec une grande souplesse et elle est devenue championne aux jeux paralympiques. Une autre femme a perdu une jambe et on lui a donné une lame en carbone pour marcher et courir. Mais elle courait moins vite que la championne paralympique. Alors, pour la battre, elle a demandé qu'on lui coupe l'autre jambe. Moralité, si vous voulez courir vite, faites-vous couper les deux jambes ! Mais ce fait divers pose une question sérieuse : quelle humanité voulons-nous ? Quelle vie voulons-nous vivre ? Voulons-nous être plus humains ou devenir des super-héros de bande-dessinée ?

A Jésus, on ne coupe pas les jambes, même si ses mains, ses pieds et finalement son cœur ont été transpercés. L'image qui, selon lui, préfigurait son ensevelissement était l'image d'une femme qui lui verse du parfum sur la tête. C'est effectivement un geste d'embaumement tel qu'il pouvait se pratiquer dans les rites funéraires juifs. C'est aussi un signe de gratuité et de générosité de la part de cette femme. Jésus en conclut : "Partout où l'Évangile sera proclamé -dans le monde entier-, on racontera en souvenir d'elle ce qu'elle vient de faire". Je trouve impressionnant étant donné l'enjeu de la Passion de Jésus, étant donné tout le drame qui se prépare, de voir l'importance que Jésus donne à ce geste gratuit, comme si ce geste résumait le sens profond de tout ce qui va se jouer.

Ce geste n'a aucune efficacité technique. Les rites funéraires, en général, ne sont pas des gestes d'abord techniques mais d'abord symboliques : ils expriment notre respect du corps de la personne aimée qui vient de nous quitter. Ils expriment le caractère sacré de la personne, même après que la vie l'ait quitté. Les rites funéraires soulignent la dignité du corps humain. Cela nous rappelle que le corps de l'homme ou de la femme ne peut pas être traité comme une marchandise ni comme un objet disponible, ni comme un logiciel à mettre à jour, à moderniser en fonction des besoins et des connaissances du moment. Comment pouvons-nous, sans attendre la mort, cultiver une relation juste avec le corps humain ? Avec notre propre corps et celui des autres ? Des gestes de respect, d'attention, de bonté gratuite, de soin pour les plus fragiles ou les malades sont à développer. Ici, la technique est toujours la bienvenue quand elle favorise le soin et le respect du corps, le relèvement du corps ou même sa guérison. Mais les gestes gratuits, comme tenir la main d'un malade ou offrir un beau vêtement ou bien d'autres signes de respect du corps et de sa dignité sont très importants pour humaniser notre vie. Verser du parfum ou faire boire du vinaigre sont deux gestes posés sur la tête de Jésus au début et à la fin du récit de sa Passion. Ces deux gestes ont une signification opposée. Nous devons pouvoir méditer sur ces gestes et en tirer de belles leçons sur le sens de la dignité humaine.

La Passion de Jésus nous donne encore une leçon très importante pour aujourd'hui, à propos de la dignité du corps. Jésus a accepté de souffrir dans son corps. Cela ne veut pas dire que la souffrance est bonne. A l'agonie, il montre bien qu'il déteste la douleur et souhaiterait que cette coupe de vinaigre s'éloigne de lui. Mais en accomplissant la volonté de Dieu, Jésus accepte par amour pour les pécheurs de traverser même la mort. La Passion de Jésus par amour pour nous indique donc qu'il existe une manière de souffrir qui est liée à l'amour et qui peut transformer une expérience vinaigrée et la rendre féconde. Quand on aime, on accepte souffrir pour ceux qu'on aime, la souffrance alors n'a plus tellement d'importance. Ce qui réjouit le cœur, c'est de vivre et d'aimer. La capacité d'aimer les autres suppose sensibilité et compassion. Endurer la peine des autres ou accepter d'être parfois déçu par ceux que l'on aime est au cœur de la Passion de Jésus. Quel est le sentiment de Jésus quand il voit Judas le trahir en l'embrassant ? Le baiser de Judas a goût de vinaigre.

Cette leçon est très difficile, c'est la plus difficile de tout l'Évangile. Mais nous pouvons au moins comprendre ceci : la perfection de la vie humaine n'est pas forcément de ne pas souffrir du tout, même si la souffrance n'est pas essentiellement ce que Dieu veut pour nous.

Dans un livre où il a fait une enquête sur la manière dont meurent les moines, un journaliste a interviewé, entre autres, dom David, le père abbé d'En Calcat qui a vu mourir plus d'une vingtaine de ses moines depuis qu'il a été élu supérieur de son monastère. Dom David dit à ce sujet : "Nous devons lutter contre des souffrances intolérables. Mais si nous ne sentons plus la douleur, la vie s'en va. Désormais, avec les progrès des antalgiques, on ne sent plus rien. On ne sent plus la vie. On ne sent plus l'humanité. On ne sent plus Dieu qui approche. L'homme devient une machine abstraite" (Nicolas Diat, Un temps pour mourir. derniers jours de la vie des moines, Fayard, 2018, p. 69). Ces mots sont très forts. Ils mettent le doigt sur le cœur de la question : une fin de vie réussie est-elle une fin de vie sans douleur ou une fin de vie qui permet de se préparer à la rencontre avec Dieu ? Chacun de nous devrait beaucoup réfléchir à cette question essentielle.

Mes frères, en entrant ce matin dans la Semaine Sainte, laissons notre regard contempler Jésus en croix. Sa tête parfumée quelques heures plus tôt est couronnée d'épines et ses lèvres brûlent du vinaigre qu'on lui donne. Que les leçons de sa Passion éclairent nos choix et fassent grandir notre espérance. Amen.

Mgr Laurent Camiade

Homélie téléchargeable ci-dessous :

Homélie / Rameaux / Bioéthique

Fête de Toussaint 2017

Service de la communication — 2017-11-01T19:24:18Z

Homélie de Mgr Camiade

Comment voyez-vous le bonheur ?

L'Évangile des béatitudes montre la vie humaine autrement. "Heureux les pauvres", "heureux ceux qui pleurent", "heureux ceux qui ont faim et soif de justice" : c'est l'inverse de ce que nous sommes portés à dire.

Je pense que l'Évangile des béatitudes nous montre le bonheur d'une manière différente, au moins dans trois directions inhabituelles : 1° dans la durée ; 2° à partir de nos fragilités et de nos péchés ; 3° en relation avec Dieu et nos frères.

Considérer le bonheur dans la durée, dans le temps, ne nous est pas habituel car nous vivons dans une culture de l'instant : il faut avoir tout tout de suite, la frustration et le retard nous sont intolérables. Mais l'évangile des béatitudes nous promet la consolation non pour tout de suite, mais pour plus tard, pour la vie éternelle. Cette vie éternelle est déjà commencée et c'est pourquoi nous pouvons déjà être heureux de savoir vers où nous allons, mais tout n'est pas donné tout de suite, c'est un devenir. Notre société veut tout accélérer et le temps médiatique, spécialement, ce temps qui envahit tout l'espace public, se veut être "en temps réel". Il nous faut avoir les infos heure par heure ou même minute par minute. Et nous voyons bien que ce "en temps réel" précisément est à moitié hors du réel parce que si nous voyons immédiatement les images d'une catastrophe, ce n'est pas ce réel-là que nous vivons nous-mêmes, nous sommes assis sur notre chaise pendant que d'autres sont dans la panique et le temps réel n'est pour nous qu'un spectacle quasi-irréel, nous ne le vivons pas réellement.

Le temps, l'histoire de nos vies, s'écoule autrement, non pas d'ailleurs seulement au rythme linéaire de nos montres, mais en forme d'aller-retours, de flash-back, de prises de conscience en différé de la densité de ce qui nous arrive : je rencontre quelqu'un le matin, mais ce n'est que le soir que je réalise que l'échange que nous avons eu était lumineux ou au contraire toxique. Le bonheur se tisse en va-et-vient dans la durée de nos journées. C'est ainsi que nos manques, notre pauvreté ou nos larmes peuvent aussi participer à notre bonheur, surtout si elles révèlent la présence de Dieu dans nos vies. Car le temps de Dieu n'est pas identique au temps des hommes. Dieu se glisse au cœur de notre vie et nous donne des grâces dont nous ne réalisons l'importance qu'après coup. Ne nous est-il pas tous arrivé de sentir qu'après un moment de prière où nous nous sommes un peu ennuyés, une grande paix intérieure a pu éclairer le reste de la journée ou même plus longtemps encore ? Les saints que nous fêtons aujourd'hui ignoraient tous qu'ils seraient reconnus saints. Nous fêtons d'ailleurs aujourd'hui non seulement les saints canonisés mais aussi tous les autres, ceux qui sont dans la pleine vision de Dieu mais restent ignorés de la plupart des hommes sur terre. Nous ne connaîtrons qu'au ciel cette foule immense que nul ne peut dénombrer dont saint Jean a eu la vision et qu'il décrit dans son Apocalypse. ... Notre vie est un pèlerinage. Dieu agit en nous chaque jour. Pour vivre les béatitudes, il est important de s'arrêter régulièrement pour savourer un peu notre bonheur, par-delà les manques et les larmes, par-delà la difficulté à être artisan de paix dans un monde violent. Mais Dieu a commencé de tisser avec nous une surface de paix et de bonheur qu'il nous faut encore développer pour la conduire à son accomplissement.

Nous devons aussi considérer le bonheur à partir de nos fragilités et de nos péchés. Les béatitudes ne gomment rien de la faiblesse humaine. Il serait illusoire de croire que les saints que nous fêtons aujourd'hui n'aient jamais commis le mal. En tout cas, aucun d'entre eux n'était tout puissant. Il est vrai que l'Église canonise ceux qui ont su parvenir à un certain degré d'héroïcité des vertus car la vertu extérieure révèle la sainteté intérieure (on juge un arbre à ses fruits, fait remarquer Jésus). Mais seul Dieu peut connaître parfaitement ce qui est dans le cœur d'une personne. L'Église, quand elle reconnaît la sainteté de certains, doit discerner la manifestation extérieure de l'action de Dieu dans la vie des saints. Mais la sainteté n'est pas réservée aux héros. Devenir saint, c'est se laisser habiter intérieurement par l'Esprit Saint et mettre nos forces à son service. Nous sommes tous faibles et nos forces sont limitées. Nous sommes des pauvres devant Dieu. "Heureux les pauvres, dit Jésus, car le royaume des Cieux est à eux". Et vous remarquerez que cette béatitude, la première, est au présent. Cette promesse est accomplie. Le Royaume appartient déjà aux pauvres, à ceux qui connaissent leur faiblesse. La vertu d'humilité qui caractérise le saint chrétien n'est donc pas quelque chose de marginal ni de dépassé. Elle doit être bien située. Elle ne consiste pas à se croire "le plus pauvre" ni "le plus affreux" des êtres humains ce qui serait une forme d'orgueil, l'orgueil d'une compétition dans l'horrible. Mais à se reconnaître tels que nous sommes. Si nous regardons l'histoire de nos vies, il y a sans doute des moments dont nous pouvons être fiers et d'autres dont nous devons avoir honte. L'humilité consiste à accepter de reconnaître notre ambiguïté. Dieu, Lui, accepte notre ambiguïté et l'accueille avec Miséricorde. Je pense en particulier aux personnes qui sont dans des situations matrimoniales compliquées et qui souffrent inévitablement du regard de leurs proches ou même du regard de l'Église sur les contradictions de leur vie. Je pense aussi à ceux qui ont commis des fautes professionnelles dans la gestion des biens ou des personnes, qui ont fait le mal et ont pu être condamnées ou simplement mal jugées pour cela, socialement désavouées. Il y a aussi tous ceux qui ont fait de la prison quel qu'en soit le motif car il est bien difficile de retrouver une place dans son milieu d'origine, même après avoir purgé sa peine. Toutes ces personnes ont péché, sans doute, même si souvent, il y a des circonstances atténuantes. Mais aucun pécheur n'est disqualifié de sa vocation à la sainteté. Même ceux qui, pour le moment, ne peuvent pas recevoir de sacrement, peuvent avancer vers la sainteté. Et c'est en avançant sous la motion de l'Esprit Saint de Dieu que l'on est saint, jamais en ayant la prétention d'être arrivé. Tous ceux qui, déjà, se reconnaissent pécheurs, bénéficient d'une grâce objective et un avenir de bonheur leur est ouvert, la joie de la miséricorde divine leur est acquise, "heureux ceux qui pleurent [leurs péchés], ils seront consolés".

Enfin, les béatitudes nous appellent à considérer le bonheur en relation avec Dieu et nos frères. Avoir le cœur pur et être artisans de paix sont des dispositions qui ouvrent à la vision de Dieu et à la réconciliation avec nos frères. Le bonheur humain n'est jamais un bonheur solitaire. Nous n'avons pas été créés pour nous enfermer en nous-mêmes, mais pour l'Alliance avec Dieu, avec nos frères humains et aussi d'une certaine manière, avec toute la Création dont nous faisons partie. Il est heureux que notre époque prenne davantage conscience de la solidarité profonde qui existe entre toutes les créatures, depuis les plus inertes jusqu'aux plus vivantes et à nos frères humains. Nous ne pouvons pas goûter le bonheur si nous méprisons la moindre créature. Pour être artisans de paix, c'est-à-dire œuvrer de toutes nos petites capacités à l'harmonie entre toutes les créatures de ce monde, il nous faut bien voir que, même les comportements ordinaires ont un impact sur le climat et donc sur les déséquilibres socio-culturels et économiques mondiaux et sont des facteurs aggravants des guerres actuelles comme de la grave crise migratoire que nous connaissons. Tout est lié dans la création. Alors, si nous voulons goûter le bonheur d'être des artisans de paix, il nous faut bien changer nos modes de vie, gagner en sobriété, en délicatesse dans nos relations, en douceur et en humilité dans nos projets.

Mes frères, en cette fête de Toussaint, laissons-nous interpeller par la Parole du Christ et efforçons-nous, avec la grâce de Dieu, de considérer que le bonheur suppose du temps pour cheminer vers la sainteté, que le bonheur suppose d'accepter nos fragilités et de reconnaître nos péchés, que le bonheur suppose de convertir nos relations avec Dieu et avec nos frères, en cherchant l'harmonie avec toute la Création.
Amen.

Mgr Laurent Camiade
Evêque du Diocèse de Cahors

Homélie Toussaint 2017 - Mgr Camiade

Solennité de l'Assomption de la Vierge Marie

Service de la communication — 2017-09-20T17:54:13Z

Homélie prononcée par Mgr Laurent Camiade, lors de la messe solennelle pontificale de l'Assomption du 15 août 2017 à Rocamadour.

La liturgie de l'Assomption nous propose une vision à contempler, celle de la Vierge Marie qui entre dans la gloire du ciel.

Dans la culture actuelle, il est bien vu d'avoir une vision. Un chef d'entreprise, un homme politique, quiconque exerce une autorité est supposé avoir une vision, qu'il partage avec ses collaborateurs, avec ceux qui sont supposés le suivre dans ses projets. Si un chef n'a pas de vision, on ne le suit pas. Notre époque est post-révolutionnaire et elle n'est plus très régimiste : on ne suit plus le roi parce qu'il est le roi légitime ni le gouvernant parce qu'il est chargé de gouverner, mais seulement si nous parvenons à adhérer à sa vision. Nous sommes aussi dans une époque qu'on dit post-moderne et parfois post-rationaliste alors, même avec des arguments justes et une expertise sûre, sans vision, vous ne pouvez pas convaincre et vous ne suscitez aucune confiance, aucune adhésion, aucune action concertée.

Le christianisme a toujours proposé la vision du ciel. Il ouvre sur la confiance dans un au-delà qui s'est donné à voir dans le Christ, depuis que le roi du ciel a pris chair dans le ventre de la Vierge Marie. La vision de l'Assomption, décrite par celle du passage de l'Apocalypse que nous avons entendu en première lecture, est la vision d'une femme solaire ou plus précisément "enveloppée du soleil, la lune sous ses pieds, et une couronne de douze étoiles sur sa tête". Et cette femme va enfanter un roi des nations. La tradition de l'Église a reconnu la Vierge Marie dans cette vision.

Nous pouvons nous demander plusieurs choses : quel est le statut des visions, des apparitions de la Vierge Marie dont on entend parler de plus en plus ? Comment il se fait que Dieu donne autant d'importance à cette femme alors qu'elle n'est pas le Sauveur - c'est son fils qui l'est ? Qu'est-ce que tout cela nous apporte, en fin de compte ?

Si avoir une vision est si important dans la vie actuelle, il n'est peut-être pas étonnant que se multiplient les personnes qui affirment avoir eu une apparition de la Vierge Marie ou d'autres saints. Nous connaissons bien les apparitions de Lourdes ou de Fatima dont on fête cette année le centenaire ou tous ces lieux français d'apparition que sont Paris, rue du bac, La Salette, Pontmain, Pellevoisin. A Rocamadour, comme dans la plupart des sanctuaires anciens, c'est plus qu'une vision, la matérialisation de l'image de Notre-Dame sous forme d'une statue. Dans beaucoup d'endroits, la statue de Marie a été retrouvée miraculeusement ou son origine est autant entourée de mystère que de piété. Mais la statue permet de voir, sous la forme concrète d'une représentation sans doute sculptée par la main de l'homme, un signe concret de la présence bienveillante de la mère de Dieu.

Le propre de ces images, apparitions reconnues ou images sculptées témoignant de siècles de dévotion, c'est de montrer quelque chose sans forcer à croire, mais en invitant à poser librement un acte de foi. Rien n'oblige à croire, mais la vision ou la statue encourage et stimule la foi. Elle rassemble tous ceux qui acceptent d'y croire ou qui s'y sont sentis poussés de l'intérieur. La foi conduit au-delà de l'image, au-delà de la vision. C'est très important de prendre conscience de cela pour ne pas se laisser piéger par des formes de récits d'apparition qui voudraient nous dispenser de poser un acte de foi. Il y a, dans certaines prétendues apparitions actuelles une surenchère d'effets spéciaux qui voudrait nous convaincre que, dans ce contexte, Dieu deviendrait évident. Mais Il ne l'est pas. Il est bien plus grand que toute image que nous sommes capables de percevoir.

La vision de Rocamadour est cette statue antique, trônant et présentant le Christ à la vénération des pèlerins, entre terre et ciel au milieu d'une falaise. Elle invite à croire que la Vierge Marie vient habiter nos failles terrestres, qu'elle relie entre eux le ciel et la terre en nous mettant en contact avec son Fils, le Christ, notre Sauveur.

Puisque c'est bien Lui l'unique Sauveur, pourquoi est-ce la Vierge Marie que Dieu nous donne ici à prier ? Pourquoi cette vision apocalyptique ? Pourquoi Dieu donne-t-il autant d'importance à cette femme ? La vision que le Seigneur nous donne à travers l'image de Marie glorifiée et montant au ciel sans que son corps ait connu la corruption de la mort biologique nous montre comment Dieu exerce son autorité. On peut exercer l'autorité de manière jalouse et dictatoriale en écrasant les autres pour mieux garantir sa posture dominatrice ou bien en ignorant les autres et en suivant sa vision personnelle sans s'occuper des autres, "qui m'aime me suive !" ou encore en cherchant à faire grandir les autres, en se mettant au service de ceux sur qui on a reçu autorité, une autorité qui s'évertue à les autoriser à déployer toutes leurs capacités.

C'est, clairement, de cette troisième manière que Dieu exerce l'autorité. Et son Incarnation n'aurait pas eu le même sens si, en Marie, Dieu n'avait pas sollicité la participation de l'humanité. Marie est seulement humaine mais son humanité participe librement et totalement à son propre Salut en acceptant de donner corps au Fils de Dieu. C'est l'initiative de Dieu qui a rendu Marie capable de dire oui, de croire aux merveilles qui lui furent dites par l'ange, de la part du Seigneur. Mais c'est elle, avec toute sa capacité de femme libre qui a cru, qui a dit oui, qui a consacré sa vie à être la mère du Sauveur.

Ainsi, cette humanité accomplie, réussie, parfaitement obéissante au projet de Dieu est reconnue par Dieu lorsqu'il glorifie la Vierge Marie. La vision de gloire de Marie montée aux cieux dans son âme et dans son corps, dans sa pleine humanité personnelle, est une vision qui révèle toute l'estime que Dieu a de l'humanité. Cette vision nous révèle le projet de Dieu sur chacun de nous : Il veut que je donne, avec sa grâce, le meilleur de ce que je suis et que je m'accomplisse à l'intérieur de son projet de Salut. Dieu veut que tu donnes, avec sa grâce, le meilleur de ce que tu es et que tu t'accomplisses à l'intérieur de son projet de Salut.

Toute vocation dans l'Église est une vocation à la vie, une vocation à l'amour. Cet amour peut se déployer dans une vie conjugale ou dans le célibat consacré, dans une vie de famille, professionnelle ou dans une mission au sein de l'Église pour le bien de nos frères. Même un moine, même un ermite est appelé à s'accomplir dans son humanité en déployant ses capacités humaines selon le projet de Dieu. Comme Marie glorifiée à la fin de sa vie terrestre en montant au ciel, ce n'est qu'au ciel que nous verrons tous les fruits de nos existences.

Nos existences, à nous qui sommes pécheurs, sont parsemées aussi de nos échecs et de notre médiocrité, de nos déceptions et de nos péchés, mais notre vocation à la sainteté subsiste toujours et elle nous relève, avec la miséricorde de Dieu pour nous conduire, si nous ne refusons pas la grâce ni les moyens de grâce que le Seigneur nous donne, jusqu'à la vision céleste pour laquelle nous avons été créés et rachetés.

Qu'est-ce que tout cela nous apporte, en fin de compte ? Il n'est pas difficile de le comprendre. Chacun d'entre nous, sommes venus ici pour une raison. Peut-être ne l'avons-nous pas très bien identifiée. Mais il y a tant de grâces que nous avons envie de recevoir du Seigneur. Nous portons en nous tant de nœuds ! Nous sommes venus avec dans nos cœurs la préoccupation de nos difficultés en famille, ou des soucis de santé physique ou psychologique, nos tensions professionnelles, notre stress, nos dettes, peut-être, notre sentiment de culpabilité, nos craintes face à la violence du monde, nos dépendances, nos addictions ou celles de nos proches, nos incertitudes face à l'avenir, ou nos doutes, la fragilité de notre foi... Or, tout cela, nous savons, ici, à Rocamadour, que la Vierge Marie le prend dans son cœur maternel et dans sa prière. Elle qui, déjà, nous fait regarder le ciel, nous montre vers quelle lumière, vers quelle victoire nous marchons, malgré quelques batailles perdues ici-bas ; elle que nous contemplons dans sa gloire, ne cesse pas de crier dans les douleurs de son enfantement par lequel elle met au monde notre Sauveur, par lequel elle ne cesse de nous le donner.

Alors, prions Marie avec confiance pour que Dieu nous donne sa grâce, en sorte que notre vie témoigne du meilleur de ce que nous sommes et que nous nous accomplissions à l'intérieur du projet de Dieu, pour entrer un jour dans la gloire du ciel, à la suite de la Vierge Marie.

Amen.

Mgr Laurent Camiade
Evêque du Diocèse de Cahors
Aspicientes in Jesum

Mission Zachée, action de grâce

Service communication — 2016-07-04T10:27:17Z

Homélie prononcée par Mgr Camiade dimanche 3 juillet 2016 à Rocamadour

Les 72 disciples de Jésus, après leur toute première mission, reviennent tout joyeux et vont rendre compte à Jésus de ce que "même les démons nous sont soumis en ton nom".

Nous qui sommes réunis pour rendre grâces devant le Seigneur des beaux fruits de la Mission Zachée, peut-être ne nous exprimons-nous pas en ces termes, mais beaucoup de témoignages de retour de mission vont dans ce sens précis d'une force incroyable donnée par le Christ et la Vierge Marie pour que des personnes fâchées depuis des années se reparlent, que des personnes loin de l'Église retrouvent un élan et une occasion de prière, que des liens entre communautés se resserrent et que des chants joyeux montent à la fois des cœurs et des lèvres. Cette mission a été un temps de réveil spirituel pour beaucoup de paroisses. Beaucoup de pèlerins âniers missionnaires ont été surpris de découvrir la foi des habitants du Lot. C'est un peu comme si les forces démoniaques du ressentiment, de la tiédeur spirituelle, du repli sur soi et de la tristesse étaient anéanties. "Même les démons nous sont soumis en ton nom".

Comme au temps de Jésus, bien sûr, tout le monde n'a pas accueilli la mission. Les paroisses se sont investies de manière inégale. Les villages visités ont parfois fait grise mine, fermé leurs volets à l'arrivée de Notre-Dame. "Même la poussière de votre ville, collée à nos pieds, nous l'enlevons pour vous la laisser, disent alors les missionnaires. Toutefois, sachez-le : le règne de Dieu s'est approché". Aujourd'hui, Jésus, dans les bras de sa mère la Vierge Marie, Notre-Dame de Rocamadour, a frappé à vos portes. Il est venu demeurer chez vous comme chez Zachée. Difficile de l'ignorer. Toute la presse en a parlé et, reconnaissons-le, avec une réelle bienveillance, celle qui a dominé largement l'accueil de la Mission.

J'ai reçu plusieurs lettres de missionnaires qui, une fois rentrés chez eux ont tenu à me remercier pour la Mission. En fait, ces remerciements, je les porte aujourd'hui auprès de Notre-Dame. Et il faut dire la vérité : l'idée de cette mission vient d'un couple de baptisés laïcs qui a expérimenté en famille déjà l'an dernier le pèlerinage avec un âne comme moyen sympathique d'entrer en relation et de dire que Dieu nous aime. Le recteur du sanctuaire, avec son équipe, a mis au point ensuite la formule Zachée. J'ai été heureux de bénir et d'encourager, de reconnaître le sens profond de cette intuition. Il me semble aussi que le fait de vivre la mission dans les paroisses, avec les paroissiens a été une clé majeure de l'ampleur de cette expérience. Trop souvent, des missions naissent d'initiatives privées sans tenir compte du dynamisme missionnaire propre des paroisses territoriales. On cède à l'arrogante tentation de croire qu'on est les seuls à savoir faire et que les paroisses auraient perdu leur souffle missionnaire. La mission Zachée a montré le contraire. Les missionnaires paroissiaux —et là encore très majoritairement des fidèles baptisés laïcs— ont préparé le terrain missionnaire, en lien, bien sûr, avec leurs curés et grâce aux explications des équipes du sanctuaires qui sont venu sur place leur présenter le projet. Les plannings, les hébergements pour l'âne et les âniers, les repas festifs, les tracts dans les boîtes aux lettres, les contacts avec la presse aussi... Beaucoup a été fait par nos paroissiens pour que Notre-Dame de Rocamadour soit accueillie dans les villes, les villages, les maisons et les cœurs.

Dans les lettres reçues des pèlerins-âniers, je relève beaucoup de témoignages de ce que les missionnaires ont eux-mêmes été convertis par la mission. Une femme m'écrit par exemple qu'elle a l'impression d'avoir fait "un bond dans la foi et surtout d'avoir un cœur un peu plus de chair... je suis, dit-elle, redevenue très sensible à la souffrance d'autrui tout en ayant cette confiance en Dieu qui compatit avec les personnes en souffrance". Une autre écrit : "J'ai été marquée par la capacité des personnes que nous rencontrions à nous confier une page de leur vie, page souvent douloureuse en raison de deuils ou de maladies. Nous avons aussi rencontré des couples âgés, heureux. Les gens ont fait preuve de bienveillance à notre égard, même les personnes manifestement éloignées de l'Église".

Comme souvent, la mission évangélise en premier les missionnaires ! En fait, c'est un échange. Mais aussi, c'est le partage de l'expérience d'être disciples de Jésus. Ensemble, nous marchons à sa suite. Nous n'avons pas la possibilité de transmettre quelque chose si nous-mêmes nous ne sommes pas en chemin derrière Jésus, comme des disciples dociles qui cherchent à vivre de sa parole.

L'Évangile d'aujourd'hui doit nous avertir contre toute arrogance missionnaire : "ne vous réjouissez pas parce que les esprits vous sont soumis ; mais réjouissez-vous parce que vos noms se trouvent inscrits dans les cieux". Jésus nous avertit contre cette tentation de s'arrêter au pouvoir spirituel ("les esprits vous sont soumis") qu'il donne à ceux qui vont témoigner de son amour alors que c'est l'auteur de ses grâces qu'il faut contempler. Le Missionnaire doit se mettre en route vers Dieu, chaque jour de sa vie. "Vos noms se trouvent inscrits dans les cieux" dit Jésus, voilà la vraie joie de la mission et non pas le pouvoir sur les démons. L'expérience d'un pouvoir sur les autres n'est pas la finalité de la mission mais juste un moyen donné gratuitement pour libérer le désir de suivre Jésus jusqu'aux cieux qui a été semé par Dieu dans le cœur de tout être humain. Le baptisé est toujours en chemin, jusqu'à son arrivée au ciel, sa vraie patrie.

J'ai dit que la mission Zachée a été portée essentiellement par des baptisés laïcs, bien sûr, tous très en communion avec leurs curés et avec l'évêque. Alors, après l'action de grâce de ce jour, il nous faut aussi recueillir ce fruit significatif de la mission : tout baptisé est missionnaire. S'il est disciple de Jésus-Christ, s'il prend avec lui —sur son âne ou son VTT, en fait surtout dans son cœur— la Vierge Marie, il reçoit de l'Esprit Saint une mission de transformation du monde. Les démons lui sont soumis. Il peut sanctifier le monde. Il a reçu l'Esprit Saint au baptême pour cela. Ainsi, la mission continue toujours pour le baptisé et, en premier lieu, dans son milieu professionnel. L'expérience missionnaire avec Notre-Dame de Rocamadour doit être pour chacun de nous une révélation de notre condition de disciple-missionnaire. Elle doit nous pousser à une plus grande fidélité à Jésus dans la prière, à une plus grande confiance en Marie, mère de miséricorde, mais aussi cette expérience doit nous conduire à une plus grande sensibilité à la vie du monde qui nous entoure. Elle élargit notre capacité à y faire rayonner la force de la joie chrétienne, à y faire progresser la justice et la paix.

Je crois que cette mission Zachée a été féconde parce qu'elle n'a pas consisté à servir des prêtres ou à servir l'organisation d'une communauté paroissiale ou d'une communauté centrée sur elle-même et obsédée par l'inquiétude de sa survie, mais parce qu'elle a été une mise en route désintéressée à la suite de Jésus et avec la Vierge Marie, pour rencontrer des frères, pour goûter ensemble la joie de l'Évangile. De cela, au total, nous sommes tous bénéficiaires mais pas sur le plan d'une stratégie d'influence, juste parce que nous avons pris le temps de nous mettre en route, les uns avec les autres, dans la joie de savoir nos noms inscrits dans les cieux.

Chers frères missionnaires et vous aussi qui êtes là en pèlerinage, ce que vous devez attendre surtout des prêtres et des évêques, c'est de vous aider et de vous accompagner sur cette route et dans votre recherche des solutions aux problèmes actuels de la société dans laquelle vous vivez. C'est par ce pèlerinage commun que se construit le Royaume de Dieu et que l'Église est vivante.

Rendons grâces à Dieu qui nous fait grandir dans la foi, l'espérance et l'amour fraternel !
Vos noms se trouvent inscrits dans les cieux ! Amen.

Inauguration à Lachapelle-Auzac

Service communication — 2016-04-11T00:30:00Z

Homélie prononcée par Mgr Camiade lors de l'inaugurera des travaux de restauration de l'église Saint Nicolas, le samedi 9 avril.

Le Christ est Ressuscité. Nous célébrerons demain le 3° dimanche de Pâques. L'Évangile que nous venons de lire et qui sera lu ce soir et demain dans toutes les églises raconte, la 3° apparition de Jésus à ses disciples, à 7 de ses disciples : Pierre, Thomas, Nathanaël, Jacques, Jean et deux autres disciples non cités. S'il y a 7 disciples présents lors de cette 3° apparition du Ressuscité, ce n'est pas pour rien : ce chiffre symbolique fait référence à la totalité de la communauté des sauvés appelés à se rassembler.

C'est une vision de la Cité céleste.

Ainsi, chaque église, en particulier avec sa nef faite pour rassembler du monde et avec son clocher qui pointe vers le ciel rappelle que la communauté chrétienne rassemblée est une image de la cité céleste, l'assemblée fraternelle de tous les sauvés auprès de Dieu.

Les 7 disciples partent à la pêche et ne prennent rien de la nuit. Au matin, Jésus leur apparaît sur le rivage et il leur propose un petit déjeuner au bord du lac. Pour cela il les invite à lancer les filets de l'autre côté de la barque et la pêche devient soudain sur-abondante, 153 poissons ! Cet épisode est remarquable et peut nous donner l'illusion d'un conte pour enfant qui finit bien. Or, le texte est tout sauf enfantin.

Il met en lumière, de fait, l'échec de la mission des disciples. Ils ont vu Jésus Ressuscité déjà deux fois, mais leur pêche ne donne rien. L'image de la pêche, depuis que Jésus leur a dit "vous serez pêcheurs d'hommes" symbolise la mission de l'Église. Mais cette mission est difficile, souvent d'apparence non productive. Nous voyons bien dans nos campagnes beaucoup d'églises peu remplies. Nous voyons un monde où pourtant l'Évangile st annoncé librement mais où l'égoïsme et la violence paraît souvent l'emporter sur le don de soi et l'amour du prochain.

Les nombreuses persécutions des chrétiens, ou leur écrasement entre les balles sunnites et chiites, leur font quitter massivement certaines régions du monde où pourtant ils étaient depuis vingt siècles.

Du reste, même les chrétiens, c'est souvent souligné, ne sont pas parfaits, pas forcément meilleurs que les autres. L'Église est formée de pécheurs.

Dans l'Évangile, saint Pierre lui-même ne s'exclut pas de la catégorie des pécheurs : on le voit enfiler d'urgence un vêtement dès qu'il reconnaît le Christ ressuscité pour, tel Adam après le premier péché, exprimer sa honte d'être nu.

Dans nos petites communautés rurales nous voyons aussi cette fragilité de l'Église par la difficulté à se rassembler, par la tendance à raviver au moindre prétexte de vieilles querelles ou à se replier dans la peur de toute intrusion, la peur de l'étranger ou la peur de celui qui est différent, qui arrive avec une mentalité difficile à comprendre.

Les communautés chrétiennes doivent sans cesse se réformer. La rénovation d'une église-bâtiment rappelle cela : nos communautés chrétiennes doivent se rénover, retrouver la ferveur de leur foi, la confiance dans leur espérance et la vigueur de leur amour pour chaque personne, spécialement les plus fragiles.

Il ne peut pas, aujourd'hui, y avoir une messe chaque dimanche dans toutes nos petites églises. Même si les prêtres le pouvaient, je crains qu'il n'y a pas de grandes assemblées et c'est encore plus décourageant de se retrouver à 5 ou 6, même si le territoire était couvert. Il vaut mieux se rassembler habituellement le dimanche dans des lieux accessibles au plus grand nombre. Mais ce n'est pas une raison pour abandonner nos petites églises. Il faudrait toujours, ne serait-ce qu'une fois pas mois, ou pendant le mois de Marie ou le temps de Noël autour de la crèche ou pour le chemin de croix de carême qu'il y ait des chrétiens qui viennent prier, même sans prêtre présent. On peut sonner les cloches car peut-être quelqu'un qu'on a pas pensé à inviter ou qui est de passage viendra. C'est cela jeter le filet de l'autre côté comme demande Jésus aux disciples ! Et puis on dit un chapelet ou on relit l'évangile du dimanche et on prend le temps d'échanger sur les soucis du village, de prier pour les malades, ou pour les jeunes qui passent des examens ou pour toutes les intentions du secteur. Ce n'est pas compliqué de prendre ainsi vingt minutes ou une demi-heure dans la semaine pour se retrouver, même à 2 ou 3 chrétiens pour que l'église du village reste un lieu de prière même si elle est moins souvent un lieu de rassemblement. Il n'y a pas que les funérailles qui doivent réveiller nos cloches. Il y a aussi parfois l'occasion d'y célébrer des baptêmes et, de toute façon, d'y prier, le plus souvent possible.

Mais, tant que ce monde est monde, l'Église restera, que nous le voulions ou non, cet "hôpital de campagne" dont parle le pape François : formée de pécheurs qui s'efforcent de se convertir et d'avancer patiemment sur un chemin de sainteté et de guérison.

L'Église, avec patience et parfois sans succès visible comme les disciples qui n'ont pas pris de poisson, travaille au défi de la réparation de la fraternité humaine.

Jésus Ressuscité invite ses disciples à un repas et c'est plein de sens : la vie éternelle que Jésus Ressuscité nous offre est une convivialité ou elle n'est rien. Contempler et louer Dieu ne peut absolument pas être une attitude solitaire. Cela c'est l'enfer, qui est enfermement en soi-même, rumination éternelle de nos frustrations.

N'est-il pas curieux que le Seigneur ait demandé aux disciples s'ils avaient de quoi manger alors que, finalement, c'est lui-même qui fournit l'intendance et prépare le repas ! C'est parce qu'il y a deux aspects de notre Salut : Dieu donne tout gratuitement et, pourtant, il attend notre réponse, notre participation qui n'a pas d'utilité pratique ni matérielle, qui n'est pas toujours aussi efficace que nous voudrions, mais qui est le témoignage de notre générosité et des dispositions de notre cœur à entrer dans la convivialité éternelle du Royaume de Dieu.

Amen. Alleluia.

+ d'information sur cette église

L'orgue de Marcilhac sur Célé

Service communication — 2016-04-11T00:01:06Z

400 fidèles s'étaient donné rendez-vous pour une journée baignée de lumière et de grâce pour l'inauguration de l'orgue de l'abbaye

« Plus tard, vous vous souviendrez Monseigneur, de l'orgue de votre première messe à Marcilhac. Un instrument sacré restauré par le facteur d'orgue, Gérard Bancells, et qu'une paroisse anglaise a eu la grande générosité de nous confier », déclarait l'abbé Guillaume Soury-Lavergne, curé de la paroisse de Cajarc, avant de remercier les Amis de l'église Saint-Pierre de Marcilhac pour leur travail acharné et les 880 donateurs de tous horizons.

« Éveille-toi orgue sacré, entonne la louange de Dieu, notre créateur et notre Père ». Alors, dans un jeu de musicalité et de tonalité, la sonorité de l'orgue confié au maestro italien Giorgio Revelli a répondu aux paroles de l'évêque, en parfaite harmonie.

« Il y a tout au long de notre vie des fausses notes, disait Mgr Camiade, à l'assemblée. Mais notre église de campagne est formée de pêcheurs qui tentent d'avancer sur le chemin, dans la foi ».

En ce temps de Pâques, les familles réunies ont partagé cette célébration inaugurale, plutôt rare dans une paroisse, avec un bel enthousiasme. Sous la conduite de Christiane Gentou, l'ensemble vocal de Cajarc, a glorifié ce fraternel instant. Puis à l'issue de la messe, chacun était convié à un autre moment de partage autour d'un verre de l'amitié, dans les ruines de l'abbaye de Marcilhac sur Célé.

Dans l'après-midi, le maestro Giorgio Revelli, de renommée internationale, s'installait de nouveau au clavier de l'orgue, pour un remarquable concert, et un nouvel instant de communion entre cet instrument et le public lotois.

Le père Guillaume Soury-Lavergne qui, dans quelques mois, prendra la responsabilité de la paroisse de Figeac, ne délaissera pas son abbaye, pour laquelle il est prêt à relever le défi d'une plongée dans le Recel de Marcilhac. Ce sera encore une fois pour la bonne cause.

Texte de l'homélie prononcée ce dimanche 10 avril - 3° dimanche de Pâques C - à l'occasion de la messe de bénédiction des orgues

"... et j'entendis la voix d'une multitude d'anges qui entouraient le Trône [de Dieu]" (Ap 5,11).

Comment visualiser cette multitude de voix angéliques que l'auteur de l'Apocalypse dit avoir entendues dans sa description de la liturgie céleste ?

La tradition liturgique de l'Église a depuis longtemps évoqué ici-bas sur la terre ce qui nous est révélé dans les Écritures du bonheur du ciel, du bonheur de la vie auprès de Dieu. La vie auprès de Dieu commence d'ailleurs, pour qui ouvre son cœur, dès ici-bas, dès aujourd'hui. La liturgie de l'Église nourrit cette vie éternelle déjà commencée.

Depuis les XI° et XII° s. l'orgue soutient la liturgie chrétienne. La présence en lui du souffle est une image de l'Esprit Saint à l'œuvre qu'on ne voit pas mais dont on entend la voix harmonieuse (cf. Jn 3,8). Le jeu des sonorités diverses rappelle que la multitude des voix aussi bien célestes que terrestres peut concourir à une même louange adressée à Dieu. Bien sûr, le risque est toujours d'en rester à la seule émotion esthétique, sans percevoir la symbolique du chant de l'orgue, ce que le rituel de la bénédiction des orgues met au contraire bien en évidence.

A la lumière des lectures de ce 3° dimanche de Pâques, nous pouvons ouvrir nos cœurs à cette dimension de louange du Dieu sauveur qui est portée par la musique belle et multiforme du nouvel orgue de Marcilhac. Nous le faisons avec une grande reconnaissance envers tous ceux qui ont œuvré pour la réussite de cette installation d'un orgue à l'abbaye. Il a fallu un concert harmonieux d'audace, de dévouement et de générosité !

La multitude des anges chantant les louanges du Seigneur dans le ciel —comme l'Apocalypse nous la décrit— est l'archétype de l'Église. La constitution du concile Vatican II sur l'Église nous l'a rappelé : l'Église a été "annoncée en figure dès l'origine du monde" (Lumen Gentium § 2). A l'origine du monde il n'y avait pas encore les hommes. Ce sont les chœurs angéliques qui ont reflété dès l'origine du monde la beauté, la gloire du Créateur et, depuis, chantent ainsi ses louanges. Les anges annoncent dès lors la vocation de l'Église à rendre gloire à Dieu. Cette vocation de l'Église se poursuivra jusqu'à la fin des temps jusqu'à ce que tout l'univers sauvé par Jésus-Christ puisse louer Dieu d'un seul cantique, le chant nouveau et parfait du bonheur de la Vie éternelle.

Le chant évoqué dans l'Apocalypse est orienté vers "l'Agneau immolé", digne de toute puissance, richesse, sagesse, force, honneur, gloire et louange. Cet agneau immolé est le Christ Jésus, l'innocent condamné à la place des coupables, celui qui a pris sur lui le péché du monde pour nous ouvrir le sceau de la Vie éternelle. Ainsi est le chant de l'Église, tout orienté vers le Christ, les regards fixés sur Jésus, sur Celui qui a donné sa vie pour nous et qui est ressuscité.

L'orgue céleste qu'est, en quelque sorte, la voix d'une multitude d'anges est donc la figure de l'Église qui oriente ses désirs et l'élan de son cœur vers le Christ. Il oriente le mouvement de notre âme vers le Sauveur. Vers celui-là même qui est apparu aux Apôtres après sa Résurrection et a partagé avec eux le repas de poissons grillés sur le bord du lac (cf Jn 21,12).

Nous avons parfois du mal avec la vision céleste de l'Église. Nous savons bien que l'Église est formée de pécheurs. Saint Pierre lui-même ne s'exclut pas de la catégorie des pécheurs : dans l'évangile d'aujourd'hui, on le voit enfiler d'urgence un vêtement dès qu'il reconnaît le Christ ressuscité (Cf. Jn 21,7) pour, tel Adam après le premier péché (cf. Gn 3,7), exprimer sa honte d'être nu.

Le Concile Vatican II a eu le courage de dire que l'Église "enferme des pécheurs dans son propre sein, elle est donc à la fois sainte et toujours appelée à se purifier, poursuivant constamment son effort de pénitence et de renouvellement" (LG § 8). Dans nos petites communautés rurales nous voyons aussi cette fragilité de l'Église par la difficulté à se rassembler, par la tendance à raviver au moindre prétexte de vieilles querelles ou à se replier dans la peur de toute intrusion.

Il y a donc des fausses notes dans notre musique et notre chant de louange se module régulièrement en chant de pénitence. Les communautés chrétiennes doivent sans cesse se réformer. Mais, tant que ce monde est monde, l'Église restera, que nous le voulions ou non, cet "hôpital de campagne" dont parle le pape François : formée de pécheurs qui s'efforcent de se convertir et d'avancer patiemment sur un chemin de sainteté et de guérison.

L'Église travaille avec patience et parfois sans succès visible, au défi de la réparation de la fraternité humaine. Mais les baptisés avancent avec confiance car ils se savent tous appelés à offrir un jour leur souffle au concert des sonorités angéliques qui chantent le bonheur d'être aimés de Dieu gratuitement.

Devant le Trône divin, se trouve l'agneau immolé (Ap 5,6). En cet Agneau ensanglanté, le monarque des cieux se présente blessé par la violence de ses sujets. Il s'est placé délibérément du côté des plus fragiles, aux côtés de ceux qui connaissent l'échec comme les deux larrons crucifiés autour de lui. Mais le don de sa vie a un objectif : réconcilier le monde, ouvrir aux hommes la possibilité nouvelle d'un bonheur éternel dans la paix de son Royaume.

Ce but n'est pas réalisable dans l'histoire terrestre que nous connaissons. Mais c'est pourtant ici-bas que se prépare cette vie éternelle. Celle-ci est anticipée en nous par l'expérience de la joie. Chaque fois que nous nous associons à la louange de "Toute créature dans le ciel et sur la terre, sous la terre [1] et sur la mer, et de tous les êtres qui s'y trouvent" (Ap 5,13) et que nous nous convertissons de tout notre cœur pour œuvrer à ce projet de réparation de la fraternité humaine, chaque fois, la Vie éternelle est déjà commencée.

Ce n'est pas pour rien si Jésus Ressuscité invite ses disciples à un repas : la vie éternelle est une convivialité ou elle n'est rien. Contempler et louer Dieu ne peut être une attitude solitaire. Cela c'est l'enfer, qui est enfermement en soi-même, rumination éternelle de nos frustrations. Contempler et chanter le Dieu Miséricordieux, c'est, au contraire, ouvrir notre vie à tous ceux pour qui le Christ a livré sa vie.

S'il y a 7 disciples présents lors de la 3° apparition du Ressuscité, ce n'est pas par hasard : ce chiffre symbolique fait référence à la totalité de la communauté des sauvés appelés à se rassembler.

Ainsi, le rôle de la multitude d'anges qui chantaient autour du Trône de Dieu (Ap 5,11) est-il tenu ici dans l'évangile par la figure des sept disciples qui partagent le repas gratuit du Christ. N'est-il pas paradoxal que le Seigneur ait demandé aux disciples s'ils avaient de quoi manger alors que, finalement, c'est lui-même qui fournit l'intendance et prépare le repas. Tout est prêt, mais il leur demande encore "apportez de ce poisson que vous avez pêché" ?

Ce paradoxe exprime le double aspect de notre Salut :

- Dieu donne tout gratuitement et, pourtant,

- il attend notre réponse.

Notre participation n'a pas d'utilité pratique ni matérielle. Elle n'est pas toujours aussi efficace que nous voudrions, mais elle témoigne de notre générosité et des dispositions de notre cœur à entrer dans la convivialité éternelle du Royaume de Dieu.

La miséricorde de Dieu est gratuite, mais elle a besoin de notre bonne volonté, de tout notre engagement, de tous nos efforts. Ainsi, elle nous permet d'entrer dans une relation vraie et heureuse avec Jésus comme avec toute la fraternité humaine et, grâce à cette communion profonde dans son amour, de mettre notre chant au diapason de la louange éternelle de Dieu son Père.

Amen. Alleluia.

Quelques images de cette journée sur M6

Site de l'abbaye

[1] Toute allusion à un projet de plongée spéléologique est totalement fortuite.

Messe chrismale 2016 / Homélie de Mgr Camiade

Service communication — 2016-03-22T23:41:41Z

Mes frères,

il y a trois rites particuliers au cours de la messe chrismale. Ils vont être accomplis pour nous dans un instant, après ces mots que je vous adresse.

Il s'agit d'abord de la rénovation des promesses des prêtres qui se prolonge par une prière pour eux et pour l'évêque. Ensuite, je bénirai deux huiles, celle des malades et celle des catéchumènes. Enfin, je consacrerai le Saint-Chrême.

Ces trois rites sont reliés entre eux. Ils rappellent tous le sacerdoce du Christ. C'est à lui que s'applique la parole prophétique d'Isaïe : "L'Esprit du Seigneur est sur moi parce que le Seigneur m'a consacré par l'onction." Le sacerdoce de Jésus, c'est sa mission de réconcilier le monde avec Dieu, de redonner au monde sa beauté.

Le sacerdoce dans l'Église caractérise tous les baptisés puisqu'ils sont consacrés "Christ", chrétiens, configurés au Christ pour la réconciliation du monde. "Jésus-Christ nous a délivrés de nos péchés par son sang" et "a fait de nous un royaume et des prêtres pour son Dieu et Père" (Ap 1,5-6). Mais ce sacerdoce des chrétiens est initié, accompagné et nourri par des ministres —c'est-à-dire des chargés de mission— qu'on appelle les prêtres et les évêques. Ils poursuivent dans l'histoire la mission donnée aux Apôtres. L'onction du Saint-Chrême symbolise cette participation au sacerdoce du Christ, le mot Christ d'où dérive aussi le mot "chrême" signifiant "oint", celui qui a reçu l'onction. C'est pourquoi au baptême et à la confirmation, à l'ordination du prêtre et à celle de l'évêque, on utilise le saint-Chrême pour en oindre ceux qui reçoivent ces sacrements.

Mais avant la consécration du saint-Chrême, nous allons vivre deux rites importants. D'abord le renouvellement des promesses des prêtres. Pour aider le peuple de Dieu dans son sacerdoce, le prêtre doit s'engager à ressembler le plus possible à Jésus par le renoncement à lui-même et la fidélité à la Mission reçue du Christ. Renoncer à soi-même, c'est se décentrer de soi. Comme dit souvent le pape François, c'est éviter toute "mondanité spirituelle". Le pape considère que la mondanité spirituelle est la chose qui fait le plus de tort à l'Église et qui stérilise toute son énergie missionnaire. "Il faut l'éviter en mettant l'Église en mouvement de sortie de soi, de mission centrée en Jésus Christ, d'engagement envers les pauvres" (EG n° 97).

Le second rite important, sera la bénédiction de deux huiles, celle des malades et celle des catéchumènes. Ces huiles signifient que l'Église poursuit le ministère public de Jésus qui a annoncé le Royaume de Dieu avec deux moyens : 1. en guérissant des malades et 2. en prêchant la conversion des pécheurs. Autrement dit, ces deux huiles expriment les deux aspects fondamentaux de la miséricorde de Dieu révélée par Jésus : la guérison et la justification. Dieu nous guérit et il nous rend justes. Il donne la grâce d'être aimés au cœur de notre misère et la grâce de nous engager sur un chemin vertueux : "prends ton brancard et marche" signifie tout à la fois la guérison et la force de marcher droit. Peut-être sommes-nous parfois tentés de croire en la guérison du pardon sans entendre l'appel à cultiver les vertus naturelles (force, tempérance, prudence, justice). Quelle importance donnons-nous, en effet, à l'huile des catéchumènes dans notre pastorale du baptême ? Le monde actuel ne provoque-t-il pas l'Église à insister davantage sur la conversion et le développement des vertus ? Nous devons progresser en vertu sans renier la puissance de guérison de Jésus dont l'amour est plus fort que tout. Mais il peut y avoir l'erreur de présupposer que si Dieu pardonne tout, les hommes aussi peuvent facilement tout pardonner. Il y a des blessures, et spécialement celles causées par les actes pédophiles dont il a été beaucoup question ces dernières semaines, qui ont des effets graves et durables. Alors dire simplement que Dieu pardonne n'est pas suffisant. La réparation de la fraternité humaine prend beaucoup plus de temps que la réconciliation avec Dieu. Dans beaucoup de familles il existe des blessures graves, des actes qui ont semblé tout gâcher. Dire "ce n'est pas grave" n'est qu'un faux pardon, c'est un déni. Le vrai pardon nécessite un long dialogue et une profonde recherche de la justice. On n'atteint jamais sur terre la justice parfaite et vient un moment où pardonner suppose "d'aimer la finitude du monde" comme disait Hannah Arendt. L'huile des catéchumènes signifie cette force reçue du Christ pour surmonter le mal et le vaincre concrètement en assumant l'imperfection du monde et nos propres imperfections, comme Jésus l'a fait : "Père, pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font".

Le troisième rite, après le renouvellement des promesses des prêtres et la bénédiction des deux huiles, est la consécration du saint-Chrême. C'est un sommet car il nous rappelle la participation de tous les baptisés à la fonction prophétique sacerdotale et royale du Christ. A la différences des deux autres, cette huile est mélangée avec un parfum. Elle signifie que celui qui en est marqué ne l'est pas que pour lui-même, mais elle le met en relation avec Dieu et avec les autres. Au baptême et à la confirmation, nous avons reçu l'onction du saint-Chrême sur le front. Cela signifie notre mission de rayonner auprès de tous de la bonne odeur du Christ. Le monde qui nous entoure, le plus souvent à notre insu, est rendu plus saint par notre simple présence, surtout dans la mesure où la foi de notre baptême reste vivante en nous. Le parfum du Saint-Chrême signifie notre vocation à surmonter l'individualisme de notre culture. Nous ne pouvons pas être chrétien tout seul ni vivre la foi chrétienne hors sol, sans relations avec le reste du monde.

La Mission Zachée, portée par un grand nombre de baptisés, s'appuie sur cette conviction que le parfum du saint-Chrême doit se répandre dans toute la population du Lot. Le parfum du saint-Chrême doit supplanter l'odeur des ânes ! C'est pourquoi j'insiste sur la dimension spirituelle de cette mission comme de toute mission d'évangélisation. Nous devons la porter dans notre prière. Je propose spécialement de réciter chaque jour l'Angelus à midi à cette intention. Dieu a visité son Peuple. Il a pris Chair en Marie et sa bonne odeur rayonne sur nos fronts.

Les prêtres ont aussi reçu l'onction dans le creux de leurs mains, leurs mains faites pour bénir et consacrer. Chers frères prêtres, n'oublions jamais pour quoi nos mains ont été offertes au Seigneur. Toutes nos actions doivent refléter le Christ. Nos gestes ne doivent jamais être équivoques ni encore moins blessants. Nos paroles doivent être courageuses parfois, acérées tel le glaive de la Parole de Dieu pour condamner le péché, mais toujours miséricordieuses envers les pécheurs et même aussi entre nous. Il est souvent plus fécond d'encourager le bien que d'affiner des critiques subtiles.

Dès mon arrivée dans le Lot, j'ai entrepris la visite des prêtres du Diocèse. Je voudrais en rendre compte devant le Peuple de Dieu. Il est facile de pointer les défauts des prêtres comme ceux de l'évêque, les failles de nos personnalités, les erreurs que nous commettons. Nous sommes des êtres humains et nous ne sommes préservés d'aucun des défauts de notre humanité ni d'aucune tendance de notre culture. Je pense en particulier et nous le sentons tous, que nous avons beaucoup d'efforts à faire pour

surmonter des réflexes individualistes dans les initiatives pastorales. Mais je tiens à dire ce soir que le sentiment qui domine en moi est celui d'une admiration devant le clergé que j'ai découvert dans ce Diocèse où le Seigneur m'a envoyé.

Mes frères, vos prêtres prient pour vous et ont réellement donné leur vie pour vous.

Ils ont un grand dynamisme apostolique, ils annoncent le Christ selon des méthodes variées et complémentaires avec beaucoup d'inventivité, ils accompagnent beaucoup de personnes, ils se rendent disponibles parfois plus que de raison et au péril de leur santé, ils ont aussi entre eux une belle fraternité plus forte que leurs différences.

J'aime la joie de vivre de la plupart d'entre eux, la sagesse des plus anciens, la fougue des plus jeunes, la compétence et l'exigence des plus réfléchis, la faconde de quelques-uns, le franc-parler de beaucoup, la délicatesse de certains autres...

Je n'oublie pas non plus ceux qui, après de longues années de ministère et de service généreux sont aujourd'hui en activité réduite ou même sans pouvoir rien faire d'autre que d'offrir leur dépendance au Christ crucifié pour qu'il la présente au Père en sacrifice spirituel. Et cela aussi, même si c'est douloureux, c'est beau et cela édifie le Royaume de Dieu.

Mes frères, priez pour vos prêtres, accueillez-les en pardonnant leurs petits défauts et en recevant dans l'action de grâces leurs très grandes qualités ! Leurs mains ont été consacrées pour servir votre chemin vers la sainteté. Sachez attendre d'eux ce pour quoi ils ont été ordonnés : la réconciliation joyeuse du monde avec Dieu. Rendons grâces à Dieu pour ce don merveilleux !

Amen.

Mgr Camiade

L'annonce des nomination fait l'objet d'un article séparé.
Photos : Marie-Madeleine Rey

Mgr Camiade à la fête de saint-Vincent

Service communication — 2016-02-03T09:57:54Z

Dimanche 31 janvier 2016
Fête de saint Vincent - patron des vignerons

Homélie

On sait que saint Vincent de Saragosse, ayant vécu au IV° siècle, était diacre, a subi le martyre pour témoigner de sa foi et l'a fait avec bonne humeur, comme s'il était porté par une grâce le rendant comme insensible à la douleur.

Une tradition rapporte que son supplice fut terrible et qu'il fut écrasé sur un pressoir où son sang a coulé, comme le raisin qui donne du bon jus pour faire le vin. Cette image violente mais adoucie par son humour et sa joie que le supplice n'a pas su entamer, peut nous servir à méditer sur sa vie et sur notre vie, sur notre manière d'aborder les souffrances ou les difficultés de notre vie. En ce jour où de nombreux vignerons sont rassemblés dans cette église, l'image du pressoir est sans doute une image parlante.

On la trouve dans l'Évangile avec la parabole de la vigne et des vignerons homicides qui cite le pressoir (Mt 21,33/Mc 12,1). Saint Augustin et Isidore de Séville, aux IV° et V° siècle développeront cette image du pressoir comme figure de la croix du Christ où il verse son sang comme on presse le raisin pour faire le vin et apporter la joie de la résurrection au monde (tradition du "pressoir mystique" illustrée dans l'art depuis le Moyen-âge).

Regardons cette image du pressoir : elle nous montre une mécanique solide et implacable, une œuvre du génie humain. Historiquement, l'homme est passé du foulage aux pieds à d'autres techniques plus élaborées. Les premiers pressoirs, dans l'antiquité, étaient surtout des pressoirs à torsions qui ont précédé les systèmes à levier, puis à vis. Plus notre génie technique est puissant, nous le savons, plus nous sommes tentés de l'utiliser aussi à des fins destructrices comme ce fut le cas pour torturer et tuer saint Vincent. Parfois même, nos inventions et les technologies que nous croyons maîtriser nous détruisent à notre insu ou saccagent la Création. Les meilleures inventions peuvent être détournées de leur fin. C'est tragiquement vrai dans une culture de l'indifférence où l'homme est comme aveuglé sur le mal qu'il fait à ses semblables par sa fascination du pouvoir technologique.

Les meilleurs vins peuvent aussi, hélas, être utilisés pour s'enivrer et provoquer des drames terribles, comme par exemple de la violence conjugale ou des accidents de la circulation pouvant détruire des familles entières. Cela nous invite à la modération comme il est souvent dit et peut-être à retrouver la vraie valeur d'un bon vin partagé entre amis, dégusté sans excès mais de manière à apprécier la convivialité d'un bon repas à travers laquelle la fraternité grandit.

Il y a de si bons vins en France et notamment dans nos régions, comme ici sur les coteaux du Quercy qu'il serait bien dommage de les détourner de leur finalité qui est, comme dit l'Écriture, de "réjouir le cœur de l'homme" (Ps 103(104),15).

Le pressoir est donc le signe du soin que l'homme met à faire son vin, un soin qui peut se conjuguer avec une exigence éthique. Mais il est aussi un moyen de ne pas gaspiller. Il a pour but de permettre au grain de donner tout son suc, de le rendre plus généreux que le simple foulage au pied. Saint Vincent a montré toute la générosité de sa foi. On dit qu'il était diacre, c'est-à-dire serviteur et qu'il a donné sa vie en allant au martyre

en suivant Valère, son évêque, pour ne pas le laisser aller au martyre sans son diacre. Cela peut sembler étrange comme attitude : on pourrait se dire qu'un martyr suffisait et qu'il n'y avait pas besoin de volontaires pour l'accompagner dans les supplices. En fait, il faut bien comprendre ce que signifie l'évêque avec son diacre. La diaconie, dans l'Église, doit toujours accompagner la prédication et la célébration des sacrements. L'évêque est normalement très occupé par l'annonce de l'Évangile et l'organisation de la vie de prière, l'envoi en mission des prêtres et des différents évangélisateurs pour faire connaître la bonne nouvelle du Christ. Il peut manquer de temps ou même oublier d'être attentif aux plus fragiles, aux plus blessés, à ceux qui n'osent pas s'adresser à lui, à ceux qui ont pu aussi avoir des différends ou vivre des conflits dans la communauté chrétienne. Le diacre a été institué pour cela, pour resserrer les liens dans la communauté et pour montrer que l'évêque ne néglige pas les plus pauvres, au contraire, il se fait accompagner d'un ministre du service pour lui rappeler toujours qu'il est lui-même un serviteur. Le diacre manifeste cela. Mourir pour le Christ sans son diacre aurait pu faire croire que l'évêque est une sorte de fanatique, crispé sur une idéologie qu'il refuse de remettre en cause. Mourir avec son diacre, c'est au contraire rappeler à tous que la foi chrétienne est autant une vie de partage et de service qu'un enseignement et une mise en relation avec Dieu. La générosité du raisin sous le pressoir est aussi l'image de la générosité du chrétien qui ne donne pas sa vie pour lui-même, ni pour préserver une bonne image de soi ou une illusion de pureté, mais il ne peut donner sa vie qu'au nom de l'amour, et spécialement de l'amour des pauvres et des pécheurs pour lesquels Jésus avait versé son sang sur la croix.

Et le jus pressé sur la croix c'est l'amour, cet amour dont saint Paul dans le beau texte lu en seconde lecture dit qu'il ne passera jamais. Aucune persécution, aucune haine ne peut éteindre l'amour : "L'amour prend patience ; l'amour rend service ; l'amour ne jalouse pas ; il ne se vante pas, ne se gonfle pas d'orgueil ; il ne fait rien d'inconvenant ; il ne cherche pas son intérêt ; il ne s'emporte pas ; il n'entretient pas de rancune ; il ne se réjouit pas de ce qui est injuste, mais il trouve sa joie dans ce qui est vrai ; il supporte tout, il fait confiance en tout, il espère tout, il endure tout. L'amour ne passera jamais" (1 Co 13,4-8).

Cet amour qui franchit tous les obstacles comme Vincent qui traverse le supplice du pressoir avec le sourire, se trouve aussi illustré dans l'Évangile quand on voit Jésus que les habitants de Nazareth veulent pousser du haut d'un escarpement mais qui paisiblement "passe au milieu d'eux" (Lc 4,30), comme l'amour patient, miséricordieux, humble et sans rancune qui ira jusqu'au bout de sa mission sans blesser personne, qui poursuit son chemin, presque imperturbable.

Pourquoi les habitants de son village sont-ils ainsi furieux contre Jésus ? Parce qu'il leur a fait remarquer que nul n'est prophète en son pays et que les prophètes en lesquels ils croient (Élie, Élisée) ont été rejetés par leurs propre peuple mais n'ont pas hésité à guérir des étrangers, à prendre soin d'une pauvre veuve païenne... Dieu est universel. Il n'est la propriété d'aucun peuple. Il n'est pas prisonnier d'une idéologie partisane, il se donne à tous d'une façon paisible, par amour. Mais rien ne peut arrêter la bonté obstinée de l'amour vrai. Passant au milieu des furieux, Jésus va son chemin, quitte à verser son sang sur le pressoir de la croix. Il continuera d'aimer jusqu'au bout, de pardonner, de faire miséricorde.

Amen.

Visite de Mgr Camiade à l'EAP de Latronquière

Service communication — 2016-02-03T09:27:55Z

2/02/2016 - clôture de l'année de la vie consacrée
Présentation du Seigneur - Latronquière
Homélie

En ce jour se termine l'année de la vie consacrée. C'est l'occasion de rendre grâces. Rendre grâces pour le don que Dieu fait à son Église en appelant des personnes à donner toute leur vie pour vivre dans l'intimité avec Jésus-Christ et servir son Église par la prière et l'action.

Au sens large, tout baptisé est un consacré puisqu'il a reçu la grâce d'être fils de Dieu, à l'image de Jésus-Christ. Mais Dieu appelle quelques-uns à vivre cette consécration d'une façon spéciale, en renonçant au mariage et à une carrière dans la société. L'Évangile d'aujourd'hui nous montre Jésus présenté au Temple par Marie et Joseph. Leur démarche est une démarche d'obéissance à la Loi de Dieu qui demande ce rite de consécration des premiers-nés. Consacrer les premiers-nés c'est donner la première place à Dieu. Dans la vie religieuse on consacre les premières heures du jour à la prière. Pour un chrétien, cela change tout s'il commence chaque journée par un signe de croix et une prière, même courte. Un premier élan du cœur vers Dieu pour le remercier d'avance pour le jour qui va se lever et pour toutes les grâces qu'Il veut nous donner. Offrir simplement sa journée au Seigneur, c'est allumer une lumière qui va éclairer toute la journée.

La consécration est source de joie et elle communique la lumière de la bonne nouvelle de l'espérance chrétienne : oui, Dieu est présent dans l'histoire des hommes, il vient combler nos solitudes, nos attentes, nos manques. Il mérite qu'on Lui consacre toute sa vie. La joie du vieillard Syméon qui se dit désormais prêt à mourir puisqu'il a vu le Sauveur —il a vu Celui qui éclaire le monde— doit aussi être notre joie en ce jour.

Les formes de vie consacrée sont variées, vie monastique, vie religieuse apostolique, érémitisme, virginité consacrée, instituts séculiers, etc.

En ce dernier jour de l'année de la vie consacrée, ici à Latronquière où mon prédécesseur a confié à une communauté religieuse la coordination de la paroisse, je voudrais dire quelques mots surtout de la vie religieuse apostolique féminine. Le vieillard Syméon quand il a pris l'enfant Jésus dans ses bras a vu le Salut. Nous aussi, en particulier à travers les sœurs apostoliques, ces femmes vivant au milieu du monde et portant Jésus sur leur cœur, nous voyons que Jésus est le Sauveur et qu'il éclaire nos vies. Rendons grâces à Dieu pour ce don immense et pour la fidélité des sœurs à la consécration de leur vie et au service de leurs frères.

C'est une très belle vocation qui est apparue assez récemment dans l'histoire de l'Église. Très longtemps, il était impensable —et trop dangereux— que des femmes soient religieuses autrement que cloîtrées. Il existait des ordres hospitaliers comme celui où vivait sainte Fleur d'Issendolus, où les sœurs pouvaient passer du cloitre à l'hospice, mais il n'était pas question qu'elles se risquent au dehors. Cela souligne bien la difficulté propre à la vie religieuse apostolique : conjuguer la proximité avec un monde violent et une vie de chasteté et de prière.

Au XIX° siècle, de nombreux ordres religieux féminins sont créés pour répondre aux besoins des populations, besoins d'instruction, de soins médicaux et de connaître la bonne nouvelle de Jésus-Christ. Ainsi, dans le Lot, le bienheureux Pierre Bonhomme, curé

de Gramat fonde les sœurs de Notre-Dame du Calvaire et le père Jean Liausu, natif de Vaylats fonde les filles de Jésus. Depuis, les besoins dans notre pays ont évolué. Les besoins pastoraux en paroisse ont conduit beaucoup de religieuses à s'investir (avec des laïcs) dans les services paroissiaux, la catéchèse, le chant liturgique, la formation, etc.

Mais dans une société où la culture de l'indifférence et la solitude se développent, la mission de présence, d'écoute et d'accompagnement est également un don précieux reçu des religieuses, spécialement dans nos campagnes.

Ce qui demeure, par-delà les circonstances et les besoins particuliers, c'est la fidélité à l'appel reçu du Seigneur, la fraternité vécue en communauté et la disponibilité aux besoins de l'époque.

• Le choix d'une vie chaste dans le célibat est perçu comme un grand mystère alors que la tentation hédoniste est prégnante. Il rappelle d'une part que le choix de Dieu est consistant. Ce n'est pas un repli sur soi, mais bien la réponse à l'appel d'un Autre capable de combler toute une vie. La chasteté réveille notre conscience de la présence de Dieu. L'amour de Dieu n'est pas une idée abstraite, mais bien un secours concret, au jour le jour. La prière quotidienne est une vraie relation à Dieu.

• En outre, vivre en communauté, ce qui n'est pas facile et n'a pas pour but de compenser les manques affectifs du célibat, montre surtout qu'il est possible de bâtir une société humaine sur l'amour fraternel et sur la réconciliation. La communauté vécue par les sœurs au milieu du monde réveille notre désir de bâtir la paix.

• La grande variété des engagements concrets en faveur des autres est aussi le signe de l'ouverture aux autres dont le pape François nous rappelle sans cesse qu'elle est une garantie contre la mondanité spirituelle : il s'agit de se décentrer de soi-même et de s'ouvrir sans cesse à ceux qui sont différents de nous pour entrer, à travers eux, dans une relation vivante avec Dieu : Dieu nous attend parmi nos frères, spécialement les plus petits.

Il y a deux ans, lors d'une rencontre avec tous les supérieurs religieux, le pape François leur a dit : "Réveillez le monde ! Soyez témoins d'une manière différente de faire, d'agir, de vivre ! Il est possible de vivre différemment en ce monde".

La vie religieuse apostolique, en particulier, doit prendre en compte les besoins actuels du monde, comme elle l'a toujours fait, pour le réveiller. Je vois plusieurs types de besoins dans notre diocèse auxquels des religieuses apostoliques pourraient répondre, comme la solitude et l'isolement des personnes à la campagne et aussi en ville ; l'enfermement des hommes et des femmes en eux-mêmes, ayant perdu la conviction d'être choisis et aimés par Dieu ; la détresse affective de nombreuses femmes de tous âges gravement blessées dans un contexte de permissivité sexuelle ; l'ignorance religieuse, surtout chez les jeunes et les crises d'identité qui en découlent avec des réactions diverses, d'auto-destruction dans les drogues ou autres addictions ou bien la violence et le fanatisme. La liste n'est pas exhaustive, mais montre déjà qu'il existe des besoins en notre temps et que le Seigneur appellera sans doute des ouvrières pour sa moisson. Elles réveilleront l'espérance. Prions Dieu avec confiance !